Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Sufis and Kabbalists and their reciprocal influence (3/4)
Sufizm doktrini
Düşünceler açısından bakıldığında, Sufizm, tüm gerçekliğin görünür bir dışsal yönü (egzoterik) ve gizli bir içsel yönü (ezoterik) olduğunu savunan bir doktrini benimseyen ezoterik ve inisiyasyon akımıdır. Bu gizli bilgiye erişimi sağlayan bir manevi hal arayışıyla karakterize edilir. Sırlara verilen bu önem, kardeşlikler tarafından yapay dillerin icat edilmesine bile yol açmıştır. [i]
Sufilerin keşfettiği Tanrı, sevgi Tanrısıdır ve O'na Sevgi yoluyla ulaşılır: "Tanrı'yı tanıyan O'nu sever; dünyayı tanıyan ise ondan vazgeçer" ve "Özgür olmak istiyorsanız, Sevginin esiri olun".
Bunlar, Hristiyan mistiklerinin reddetmeyeceği vurgulardır. Bu bağlamda, Sufizmin diğer felsefi veya dini akımlarla olan yakınlaşmalarını not etmek ilginçtir:
Sufizm, kökeninde Pisagor düşüncesinden ve Pers Zerdüştlüğünden etkilenmiştir. Manevi yeniden doğuşa olanak sağlayan Sufi inisiyasyonu, Hristiyan vaftizini anımsatır ve hatta Sufi formülü olan "insan Tanrı karşısında yok olur" ifadesinde bazı Budist anımsamaları bile bulunabilir.
Sufizmin tanımı üzerine Mubaraz Ahmed şöyle yazıyor: [ii]
"Sufizm, en iyi şekilde, inanç ve uygulama yoluyla Müslümanların Allah'a yakınlaşmasına ve Tanrı'yı doğrudan kişisel olarak deneyimlemesine yardımcı olan İslami mistisizm veya çilecilik olarak tanımlanabilir. Sufi teriminin başka kökenleri de öne sürülse de, kelimenin büyük ölçüde, geleneksel olarak mistikler ve çileciler tarafından giyilen yünü ifade eden Arapça suf kelimesinden türediğine inanılmaktadır."
Nihayetinde ahirette ilahi olanla karşılaşmak yoluyla Tanrı'ya yakınlaşmaya götüren bir yolu izleme inancı, İslam inancının temel bir bileşenidir. Ancak Sufi düşüncesinde bu yakınlık bu hayatta da gerçekleştirilebilir.
Sufi tarikatları ve Sufi esinli örgütler, azınlıkta kalan bir ifade biçimi olmaktan çok uzak, Marakeş'ten Manila'ya, Londra'dan Lagos'a ve aradaki her yere kadar Müslüman dünyasının her yerinde ve ötesinde bulunabilir.
Sufizmin manevi tekniklerinde de aynı çeşitlilik ve aynı hayal gücü mevcuttur: Tanrı'yı sembolizm yoluyla arayış, bazı Sufiler için, düşünceyi aşan müzik veya dans yoluyla gerçekleşir; bu, Sema Dervişlerinin kurucusu olarak bilinen Celaleddin er-Rûmî (1207-1273), Mevlana [iii] tarafından uygulanan yöntemdir. Diğer Sufiler arasında sembolizm, Kabala Yahudilerinin yaptığı gibi, harflerin sayısal değerleri üzerine spekülasyon yapılan entelektüel bir egzersizdir; bazen de Sufi, Tanrı'nın isimlerinin sonsuz tekrarı yoluyla O'na kavuşmayı arar.
Sufizm böylece İslam'a, Kur'an metninin titiz tefsircileri arasında boşuna aranacak olan şiirsel ve mistik bir boyut kazandırır. Bu yüzden Sufiler, uygulamalarına bu kadar önem verir ve bunları bizzat Peygamber'e dayandırırlar. Peygamber Muhammed'in, Kur'an ile aynı zamanda, sadece bazı sahabelerine ilettiği ezoterik vahiyler aldığı söylenir. Bu nedenle Sufi üstatlarının hepsi, öğretilerini, onları doğrulayan uzun bir öncüller zincirine bağlarlar. [iv]
Peygambere atıfta bulunarak elde edilen bu meşruiyet, Sufi hareketinin standartlaşmasına yol açmaz: çok sayıda okul vardır ve her birinin kendine özgü tarzı ve uygulamaları bulunur. Bu kardeşlikler, bir kurum olmasa da, en azından İslam'ı yaşamanın o kadar yaygın kabul gören bir yolu haline gelmiştir ki, mistik olsun ya da olmasın her türlü hareket, faaliyetlerini yürütmek için kardeşlik unvanını kullanmaktadır. Bu nedenle, bazen çok mistik olmayan, temel bir maneviyata sahip, Sufizmi evrensel maneviyatın başlıca bileşenlerinden biri haline getiren yüksek spekülasyonlardan uzak kardeşliklere rastlamak şaşırtıcı olmamalıdır.
Sufizm, Tasavvuf ve Ezoterizm
Sufizm (Arapça: ٱلتَّصَوُّف , at-taṣawwuf ), “ruh arındırma” ve “Allah’a yaklaşma” amacını güden İslam’ın ezoterik ve mistik uygulamalarına atıfta bulunur. Manevi yükseliş yolu, içsel dönüşümün başlangıç yoludur. Köktencilerin ve katı İslam anlayışının diğer destekçilerinin biçimciliğine karşıttır. İslam’ın “kalbi” olmayı amaçlar. [v]
Bu uygulama genellikle bir tarikatın içinde yapılan bir inisiyasyon yoluyla gerçekleştirilir; tarikat terimi ise geniş anlamda, inananları manevi bir üstat etrafında toplayan bir kardeşliği ifade eder.
Sufizm, temellerini Kur'an vahyinde ve Hz. Muhammed'in örneğinde bulur. Bu nedenle, İslam'ın peygamberlik vahyinin başlangıcından beri hem Sünni hem de Şii mezheplerinde mevcut olduğu, ancak her iki durumda da farklı biçimler aldığı söylenebilir.
Sufizm, Tanrı'ya sanki O'nu görüyormuş gibi ibadet etmeyi ifade eder. Başka bir deyişle, Sufizmin nihai amacı, müritin "kalbini" ilahi Prensip'in akıl üstü ve birleştirici bilgisine, kutsal görüşe açmaktır. Bu, onu düşünce çabalarına dayanan dünyevi bilimlerden ayırır. Gerçekleşmiş varlık, bilimini doğrudan açığa çıkma ve görüş yoluyla elde eder. [vi]
Eski zamanlardan beri bazı ulema ve alimler, tasavvufun "sapmaları" olarak adlandırdıkları şeylere karşı çıkmışlardır. Hem bazı tarikatların doktrinlerini hem de uygulamalarını eleştirmişlerdir. Günümüzde ise Selefilik ve Vahhabilik, tasavvufun uygulamalarına tamamen karşıdır.
Sufizm, İslam'da çok farklı gerçeklikleri kapsar. Kelime anlamıyla tasavvuf, Tanrı'ya olabildiğince yakın yaşamaktan ibarettir. Tasavvufu yaşamak herkese açıktır: Tanrı'nın sevgiyle içimizde yaşamasına izin vermekle ilgilidir. Tasavvuf, karakterini, tarihini, dehasını ve onu eşsiz kılan, sevilmesini sağlayan her şeyi koruyan kişinin ortadan kaybolması değildir.
Bütün dinler mistisizm sunar mı? Açıkçası, sadece Tanrı'yı bir kişi ve hayat verici olarak kabul edenler sunar. Bu anlamda, ister Sufi olsunlar ister olmasınlar, Müslümanların mistisizm yaşamaları imkansız değildir. Sufizmin Tanrı ile bu birleşmeyi vurguladığı kesindir. Ancak bu her zaman Tanrı'ya ve insana yakışır koşullarda mıdır? İşte burada "mistisizm" ve "ezoterizm" arasındaki radikal ayrımı görmek gerekir. Çünkü ezoterizm aslında mistisizme sırtını döner.
“Bilme” yanılsaması, kendisini, O’nun dediği gibi bilmeyi arzu edecek kadar alçakgönüllü olanlara konuşarak kendini açığa vuran Tanrı’yı duymayı engeller. Bu nedenle, bazı insanlar kendilerini numerolojik bir teoriye, bazıları deterministik bir karakterolojinin farklı çekmecelerine, bazıları burç başlıklarına ve bazıları da meditasyon tekniklerine hapsederler.
Tasavvuf, Tanrı'yı, O'nun vahyini ve sevgisini kabul etmek iken, ezoterizm ise Tanrı'yı elde etme, hatta Tanrı olma gücünü, bu güçleri kendilerine saklayan "inisiyasyon geçirmiş" kişilere ayrılmış "bilgi" derecelerini kendi çabalarıyla aşarak elde etmeyi vaat eder.
Tanrı gerçekten varsa, insandan bile daha çok bir "kişi" olduğunu anlamak muhtemelen zor değildir. Bu nedenle O'nun da özgürlüğü vardır. Ve eğer kendini vermekte özgürse, "bilgi" ve "inisiyasyonlar" yoluyla O'na nasıl ulaşılabilir? Tanrı'ya ancak O kendini verdiğinde ve kabul edildiğinde ulaşılabilir.
Zohar
Kabala aynı zamanda ünlü Zohar [vii] (aydınlanma anlamına gelir) veya İhtişam Kitabı olarak da bilinen bir kitaptır. Bu, 13. yüzyıla ait mistik bir el kitabıdır ve 2. yüzyılda yaşamış Filistinli bir haham olan üstat Simeon bar Yo'haï שמעון בן יוחאי (71-161)'ya atfedilir, ancak daha büyük olasılıkla, kitabı dolaşıma sokan Granadalı İspanyol Yahudisi Moses Ben Schemtob de Léon (1250-1305), daha çok Moses de Léon adıyla bilinen İspanyol mistik tarafından yazılmıştır.
İsa'nın dili olan Aramice yazılmış olan kitap, 2400 yoğun sayfadan oluşmakta ve bilinen tüm Kabbalistik gelenekleri özetlemektedir. Özellikle, şeytanın yedi sarayının sözde kirli ruhları olan kötülük hiyerarşisiyle ilgilenir. Bunlar, değişmeyen ilahi birlikten gelen ve insana mutluluk ve bereket getiren, Tanrı'nın "yansımaları" olarak adlandırılan on ilahi "Sefirot"un zıt kutbudur. Kabbalanın öncelikle ilgilendiği bu on derecedir.
Bu nedenle Zohar, 13. yüzyılın sonlarında İspanya'da yazılmış olabilir. Ancak her halükarda, eser tüm Kabbalistik literatürün en önemlisi olmaya devam etmektedir.
Apokrif bir kitabın hem Sinagog'un hem de Kilise'nin bu kadar çok bilgili teologunu etkilemesinin garip olduğunu düşünenler, yüzyıllar boyunca İbranilerin katı tek tanrıcılığının neo-Platonistlerden ve neo-Pisagorculardan ödünç alınan kavramlar ışığında yorumlandığı, az çok sapkın metinlerden oluşan bir kitlenin dolaştığını hatırlamalıdır. Bu kitapların bazıları oldukça eski zamanlara kadar uzanır ve Kabala, nispeten geç sistemleştirilmesine rağmen, Essenilerin zaten nüfuz ettiği bütün bir Yahudi gnostisizminin [viii] mirasçısıdır. [ix]
Kabbalistik öğreti, Tanrılığın doğasını, ilahi tezahürleri veya Sephiroth'u, meleklerin ve insanın yaratılışını, gelecekteki kaderlerini ve vahyedilmiş Yasanın gerçek karakterini kapsar. Teoloji panteisttir: her şey kavranamaz Tanrılıktan, En Soph'tan kaynaklanır; olduğumuz her şey, gördüğümüz her şey, Tanrılığın kendisinin görkemli bir ifade sürecinin sonucudur.
İlahi Varlığın 10 niteliği vardır, Sephiroth: Taç, Bilgelik ve Zeka ilk üçlüyü oluşturur; Aşk, Adalet ve Güzellik ikinci üçlüyü oluşturur; üçüncü üçlü ise Sağlamlık, İhtişam ve Temeli içerir. Krallık diğer dokuzunu çevreler, çünkü o Che'hina veya ilahi haledir. [x]
Sephirothlar birlikte sıkı bir birlik oluştururlar. Onlar tezahür etmiş ilahi varlıktır. Bazıları eril, bazıları dişildir: onların birleşimi evreni yaratmıştır. Evren, maneviyat sırasına göre azalan şekilde dört farklı dünyadan oluşur: Eylem veya Madde dünyası en alttadır; en üstte ise En Soph'tan çıkan ve göksel dünya veya Arketip olan, on Sephiroth'un bir araya gelerek ilk insanı oluşturduğu Yayılım dünyası bulunur.
Taçlı, çıplak bir adamın, vücudun çeşitli bölümleriyle ilişkilendirilen 10 Sephiroth'u gösteren diyagramları, Kabalistlerin mistik, büyülü ve spekülatif çalışmalarında rol oynamıştır. Yeryüzünde bedenlenecek tüm ruhlar, Emanasyonlar dünyasında önceden var olurlar: her ruhun üçlü gruplar halinde düzenlenmiş on "potansiyeli" vardır; bu ruhların her biri, bu dünyaya girmeden önce, tek bir varlıkta birleşmiş bir eril ve bir dişil parçadan oluşur. Bu, Yin ve Yang veya altıgen gibi çeşitli gizli sembollerle temsil edilir: bir üçgen eril parçayı, diğeri ise dişil parçayı temsil eder.
Yeryüzünde ayrılan iki yarım, yeniden bir araya gelebilmek için birbirlerini keşfetmeye çalışırlar: Gerçek evlilikte olan budur, ancak yalnızca ruh safsa ve davranışları Tanrı'yı memnun ediyorsa; aksi takdirde, bir veya iki varoluş için yeryüzünde insan bedeninde yeniden bedenlenmek zorundadır. Bedeni hala günahla kirlenmişse, bir başka ruh onunla birleşmek üzere gönderilir; umut, birleşik çabalarının saf ve lekesiz bir beden oluşturmasıdır. Tüm bekleyen ruhlar yeryüzündeki hac yolculuklarını tamamlayıp insan bedenlerine yerleştikten, sınavlarını geçtikten ve geldikleri Tanrı'nın sonsuz kucağına döndükten sonra, "Jubile Günü" başlayacaktır: Mesih, günah ve acıdan arınmış, sonsuz bir Şabat olan mükemmel mutluluk çağını başlatmak için Ruhlar Dünyasından inecektir.
Kabalistler tüm bu doktrinleri İbrani Kutsal Yazılarında bulduklarını iddia ettiler ve kısa süre sonra Hristiyan teologlar Kabala'nın Mesih'in ilahlığına ve diğer temel Hristiyan doktrinlerine kanıt sağlayacağını savundular; hatta Rönesans döneminde bu Hristiyan ezoterizmi girişimlerinin sonucu olarak hatırı sayılır sayıda Yahudi Hristiyanlığı benimsedi.
Kabbalistik fikirler 16. yüzyıla kadar varlığını sürdürdü ve bu teosofik spekülasyonlara olan ilgi, Yahudiliğin kendisinde (sadece Hasidistler hâlâ taraftardır) olmasa bile, en azından çeşitli okültist hareketlerde, özellikle de "Hristiyan" esinli olanlarda, hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmadı. [xi] Daha sonra, sihir unsuru gerçek felsefeyi dışlamaya meyilli olduğu için, Kabbalah Yahudilikte itibarını kaybetti.
Kabala, Yahudilerin mistisizmi ve gnostisizmi olup, içinde şunlar bulunur:
- Temelinde ilahi tezahür dogması ve Kutsal Yazıların alegorik bir açıklaması bulunan mistik bir teoloji; ve
- [xii] Kişinin, belirli sözleri telaffuz ederek doğaüstü güçleri insan iradesine tabi kıldığını ve onların yardımıyla her türlü mucizeyi gerçekleştirdiğini iddia ettiği bir teürji.
Kabala, gelenek veya kabul anlamına gelir ve Tevrat'ın sembolik tefsirine dayanan Yahudiliğin mistik doktrinlerini ifade eder; bir bakıma rasyonalist felsefenin antitezidir: doğaüstünün rolünü azaltmaya ne kadar eğilimliyse, onu abartmaya, derinliklerini incelemeye ve hatta günlük hayata bile dahil etmeye o kadar eğilimlidir.
Kabala takipçileri ve popüler batıl inançlar, bu az çok gizemli ve sır dolu bilimi, mucizelerin yaratıldığı ilahi, harika bir bilim haline getirmiş ve bu bilim, bilinen sahte yazıtçılık yöntemleriyle [xiii] İbrahim'de, Musa'da ve Talmud'un en ünlü bilginlerinde ( Hristiyanlık çağının 1. ve 2. yüzyılları) ortaya çıkarılmıştır.
13. yüzyılda İspanya'da, haham Abraham Abulafia dönemindeki Yahudi Kabalistlerin ezoterik öğretileri, Müslüman mistiklerin ritüelleriyle büyük benzerlikler göstermektedir. Örneğin, karmaşık şarkılar, nefes kontrol teknikleri ve baş hareketleri gibi uygulamalar, Orta Çağ'dan önce Kabala'da mevcut değildi. Abulafia, Tanrı'nın adının yorulmadan tekrarlanarak kendinden geçme haline ulaşıldığı Sufi zikir ritüellerinin coşkulu biçimlerini Yahudiliğe kazandırdı.
Galileo'daki Safed okulunun ünlü Kabalistleri de Sufizmden etkilenmiş gibi görünüyor. 16. yüzyılda, modern Kabala'nın babası olarak kabul edilen İshak Luria (1534-1572) aktifken, Safed aynı zamanda gelişen bir Müslüman mistisizm merkeziydi. Şehir, Türk seyyah Evliya Çelebi'nin (1611-1682) öykülerinde bahsettiği bir Sufi merkezine ev sahipliği yapmakla övünüyordu.
Benzerlikler çarpıcı: Kabalistler, dervişler gibi mistik ayetler söyledikleri ruhani konserler düzenliyorlardı. Ayrıca bir aziz etrafında ruhani cemaatler kuruluyor ve orada da yalnız başına meditasyon yapılıyor ve Tanrı'nın adını tekrarlıyordu.
Sufizm
Brill Din Sözlüğü, Sufizmi şu şekilde tanımlar: [xiv]
"Geleneksel akademik çalışmalarda ve yaygın kullanımda, Sufizm genellikle 'İslam'ın mistik geleneği' (→ Mistisizm) olarak anılır. Bu atıf üç nedenden dolayı sorunludur. Birincisi, İslam'ı yapay olarak birbirinden ayrılabilecek iki geleneğe ayırır; ikincisi, Sufizmin tüm tezahürleri 'mistik' değildir; ve üçüncüsü, farklı 'dünya dinlerinin' belirli yorumlarında kendini gösteren evrensel olarak geçerli bir Mistisizm kategorisi fikri giderek daha fazla tartışılmaktadır."
Çoğu akademisyen, "tasavvuf" kelimesinin "suf" kelimesinden geldiğine ve bunun da yün anlamına geldiğine inanmaktadır. Bu varsayım, İslam'ın ilk yüzyılında dindar insanların, dünyevi şeylerden kopuşlarını ve sade bir yaşamı simgelemek için yünlü giysiler giyen Hz. Muhammed ve sahabelerini örnek alarak yünlü giysiler giymelerinin nedenine dair anlatılan bir hikayeye dayanmaktadır.
İslam'ın ortaya çıkışından bir yüzyıl sonra, çoğunlukla çöl halklarından oluşan Araplar, Pers ve Mısır gibi büyük imparatorlukları fethettiler. Bu fatih Araplar, daha önce sade çöl yaşamlarında bilmedikleri lükslerle kendilerini çevrelediler. Müslüman topluluğunun en dindar bireyleri, Peygamberin sözlerini ve Kur'an'ın evrensel mesajını yaymayı iddia eden bu Arap fatihlerin yozlaşmış örnekleri nedeniyle İslam mesajının tamamen kaybolacağından korkuyorlardı.
Erken İslam'ın büyük sadeliğini hatırlayan ve Medine'nin dindar Müslümanlarını anımsayan müminler, yöneticilerinin aşırı savurganlığına karşı bir protesto olarak kaba yün giymeye karar verdiler. Kendilerini lüksün cazibelerinden koruyarak, kendilerini alt düzey maddi hayattan ayırdılar. Oruç tuttular, nefslerine son verdiler ve maddi hayatın zevklerinden olabildiğince uzak durdular. Yün giymek böylece Sufizmin disiplininin bir parçasıydı. Ancak Sufiler İslam'ın başlangıcından beri Sûf (yün) giymiş olsalar bile, Arapça dilbilgisine göre "Sufizm" kelimesi Sûf kelimesinden türememiştir ve onu giyen kişi Sufi değildir.
Tasavvufun kökenlerini, Peygamberimiz zamanındaki İslam'ın kalbine kadar izlemek de mümkündür. Peygamberimizin öğretileri, "Ehl-i Sufa" (أَهلُ الصُّفَّةِ [ahl as-suffa]) olarak adlandırılan bir grup âlimi cezbetmişti. Bu âlimler, Medine'deki Yathrib'de (Yesrib) bulunan Peygamberimizin camisinin girişinde oturmaya başlamışlardı. Orada, varoluşun gerçekliği, içsel yolu bulma üzerine tartışmalar yapıyor, kendilerini manevi arınma ve tefekküre adıyorlardı.
Dr. Mohamed Chtatou, 1 Mayıs 2023, The Times of Israel
<<<Önceki Sonraki>>>
(Dr. Mohamed Chtatou, Rabat Uluslararası Üniversitesi'nde (UIR) "Orta Doğu ve Kuzey Afrika Bölge Çalışmaları" ve Rabat'taki Muhammed V Üniversitesi'nde "Eğitim" profesörüdür. Ayrıca, Orta Doğu'da siyaset ve kültür, İslamcılık ve dini terörizm konularında Fas, Amerikan, Körfez, Fransız, İtalyan ve İngiliz medyasında siyasi analist olarak görev yapmaktadır. Aynı zamanda, terörizmin ve dini aşırıcılığın kökenleriyle ilgilenen, Orta Doğu ve Kuzey Afrika bölgesinde siyasi İslam konusunda uzmandır. 2015 yılında, Fas Milli Eğitim ve Mesleki Eğitim Bakanlığı (MENFP) ile işbirliği içinde, USAID/CHEMONICS'in "Başarı İçin Okuma: Küçük Ölçekli Bir Deney" adlı eğitim projesinde Program Direktörü olarak çalışmıştır. Yakın zamanda AMIDEAST, IES ve CIEE yurtdışı eğitim programlarıyla Fas'ta bulunan öğrencilere "Fas Kültürüne Giriş", "Çağdaş Kuzey Afrika Tarihi", "Arap Baharı", "Amazigh Kültürü", "Fas Yahudi Mirası", "Toplum Temelli Öğrenme" (sivil toplum kuruluşlarıyla staj) gibi dersler verdi. Ayrıca şu anda Fas'ın Rabat şehrindeki Liderlik ve İletişim Çalışmaları Enstitüsü'nde (ILCS) yüksek lisans öğrencilerine "İletişim Becerileri" ve "Çeviri ve Tercümanlık" dersleri vermekte ve Fas'ta din ve kültür alanlarında çeşitli Fulbright öğrencilerine danışmanlık yapmaktadır. Geçmişte ABD, İspanya, Fransa, İtalya, İngiltere ve Yunanistan'daki üniversitelerde de dersler vermiştir.)
Seçkin Deniz, 14.07.2026, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri ve Yansımalar
Takip et: Next Sosyal @seckin_deniz
- [i] Fenton, Paul B. « Les judéo-soufis de Lausanne. Un point de rencontre dans la mouvance guénonienne », Pierre Gisel éd., Réceptions de la cabale. Paris: Éditions de l'Éclat, 2007, s. 283-313.
- [ii] Ahmed, Mubaraz. ''Sufizm Nedir?'', Tony Blair Küresel Değişim Enstitüsü, 1 Aralık 2017. https://institute.global/policy/what-sufism
- [iii] MacDonald, DB “Darwish (Darwesh).” İslam Ansiklopedisi, İkinci Baskı. Editörler: PB Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel & WP Heinrichs. Leiden: Brill, 2009.
- [iv] Palmer, Edward H. Oryantal Mistisizm : Perslerin Sufi ve Üniteryen Teosofisi Üzerine Bir İnceleme . Londra: Frank Cass, 1969.
- [v] Guenon, René. Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le taoïsme . Paris: Gallimard, al. « Les essais », cilt. 182, 1973, s. 18.
- [vi] Bonaud, Christian. Le Soufisme: el-tasavvuf ve la maneviyat islamique . Paris: Maisonneuve ve Larose, 2002.
- [vii] Scholem, Gershom. Le Zohar, Le Livre de la Splendeur . Paris: Editions du Seuil, 1980.
- Özet : Zohar veya İhtişam Kitabı, Yahudi mistisizminin bir klasiği ve Kabala'nın en başarılı kitabıdır. (İncil'in ilk beş kitabının ana hatlarını izleyen) Kanun üzerine bu yorumdan, ruhani yaşamın tasvirindeki renkli canlılıkları, Kutsal Yazıların tefsirindeki keskinlikleri, ruh, iman hayatı, insan sevgisi ve ilahi sevgi, acı ve ölüm, sürgün ve kurtuluş üzerine düşüncenin çok yönlü karakterleri nedeniyle seçilmiş bölümler sunuyoruz… Yahudi mistisizmindeki yetkinliği uluslararası alanda kabul gören Gershom Scholem, bu önemli eser ve yazarı hakkında bugün bilinenleri giriş bölümünde değerlendiriyor.
- [viii] Özellikle MS 2. ve 3. yüzyıllarda Yakın Doğu'da gelişen çeşitli dini mezheplerin öğretileri, maddi dünyanın mükemmel ve bilinemez İlahi Varlık'tan ziyade ast bir güç veya güçlerin kusurlu bir yaratımı olduğunu ve ruhun ezoterik bilgi yoluyla maddi varoluşu aşabileceğini öğretir. Mandaî din, Gnostik inanç sisteminin bir kısmını korur.
- [ix] Zafrani, Haïm. Kabbale, vie mystique et magic: judaïsme d'Occident musulman . Paris: Maisonneuve ve Larose, 1996.
- Bu çalışma, Yahudi mistisizminin Yahudiliğin geleneksel metinlerindeki (Zohar) yerini ve Yahudi topluluklarındaki yaşamın çeşitli yönlerindeki (Kabala ve hukuk düşüncesi, Kabala ve ayin, Kabala ve müzik) rolünü ele almaktadır.
- [x] Sefirot Ağacı, başlangıçta Hasidizmin ruhu ve özü olan gizli felsefenin paha biçilmez bir özeti olarak kabul edilebilir. Kabala, İsrail'in paha biçilmez mirasıdır, ancak her yıl gerçek ilkelerini anlayanların sayısı azalmaktadır. Günümüz Yahudisi, halkının doktrinlerinin derinliğini kavrayamazsa, genellikle en tehlikeli cehalet biçimi olan modernizmle doludur ve Kabala'yı ya veba gibi kaçınılması gereken bir kötülük ya da Karanlık Çağların kara büyüsünden kurtulmuş gülünç bir batıl inanç olarak görmeye eğilimlidir. Ancak Kabala'nın sağladığı anahtar olmadan, hem Eski hem de Yeni Ahit'in manevi gizemleri Yahudiler ve Yahudi olmayanlar tarafından çözülememiş kalacaktır. Sefirot Ağacı, üç dikey sütun halinde düzenlenmiş ve 22 kanal veya yol ile birbirine bağlanmış on ışıklı küreden oluşmaktadır. On küreye Sephiroth denir ve bunlara 1'den 10'a kadar sayılar atanmıştır. Üç sütuna Merhamet (sağda), Şiddet (solda) ve aralarında uzlaştırıcı güç olarak Yumuşaklık denir . Sütunların ayrıca Bilgelik , Güç ve Güzelliği temsil ettiği de söylenebilir ; bunlar evrenin üçlü desteğini oluşturur, çünkü her şeyin temelinin Üç olduğu yazılmıştır . 22 kanal, İbrani alfabesinin harfleridir ve bunlara Tarot destesinin sembolik kartlarının ana kozları atanmıştır.
- [xi] François, Gizli. Les Kabalistes chrétiens de la Renaissance . Paris: Dunod, 1964.
- [xii] Teürji, insanın “iyi ruhlarla” iletişim kurmasına ve Tanrı'ya ulaşmak gibi övgüye değer bir amaçla doğaüstü güçleri çağırmasına olanak tanıyan bir sihir biçimidir.
- [xiii] Pseudepigrapha, yazarının adı veya başlığı yanlış atfedilmiş bir esere atıfta bulunur. Pseudepigrapha, yanlış başlıklar ve yanlış isimler taşıyan İncil kitaplarına verilen isimdir.
- [xiv] Brill Din Sözlüğü. https://referenceworks.brillonline.com/search?sfs2_parent=sfbook.brill-dictionary-of-religion&search-go=&s.q=Sufism
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.