Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Sufis and Kabbalists and their reciprocal influence (4/4)
İslam tasavvufu veya Sufizm, inananın içsel manevi yaşamını geliştirmeyi amaçlayan İslam içindeki ayrı bir gelenektir. Sufizm, İslam'ın gelişip genişlemesiyle birlikte yüzyıllar boyunca odak noktasını ve doğasını değiştirmiştir.
Başlangıçta Tanrı korkusu kavramına bağlı olan Sufizm, sonunda sevgiyi onaylayan bir doktrini benimsemiş ve daha sonra bireyin Tanrı'ya doğru manevi yolculuğu kavramına yönelmiştir. Sufizm, duygusal olarak birçok takipçiyi kendine çekmiş ve Sufi üstatları ve şeyhleri de dünyanın dört bir yanından birçok takipçiyi kendine çekmiştir. Fas'taki Boutchichiya Sufi Kardeşliği'nin [i] milyonlarca üyesi vardır ve bunların binlercesi Avrupa, Afrika, Amerika ve Asya'dandır.
Sufizm, ilahi aşka özgü bir din alanıdır. Kökeninden beri, bu tarikatların takipçileri belirli bir yol izlemektedir. Fas'ta, bu tarikatların takipçileri çok sayıdadır ancak aynı ilkeyi paylaşırlar. Bu mistik alanda, kişi tarikatın ruhani lideri Şeyh'in emirlerine harfiyen uymalıdır.
Sufizm, Fas'ı Afrika ve Avrupa arasında dini etkiye sahip bir ülke haline getiren derin bir manevi eğitim olmuştur ve olmaya devam edecektir. Bu dini yön, Faslıların günlük yaşamındaki kültürel işleyiş üzerinde doğrudan bir etkiye sahiptir. Bu nedenle, bu kadim ülkeyi mükemmel bir birlikte yaşama yeri yapan dini bir mozaik bulacaksınız.
Peygamberin vefatından bu yana İslam dünyası birçok değişime uğradı. Farklı İslam ülkelerindeki dini liderler tarafından birçok mezhep oluşturuldu. Khiari Bariza, Sufizm terimini vurguluyor. Bu noktada şöyle diyor: [ii]
“Çağdaş yazılarda, bazen kötü niyetli olsa da, İslam'dan bahsedilir ancak Sufizmden çok az söz edilir; bu nedenle bu yol yalnızca uzmanlar veya genel halk tarafından, örneğin semazenlerin gösterileri gibi ünlü tezahürler aracılığıyla bilinir. Burada etimolojik sapma ilgi çekicidir: Birinci hipoteze göre, Sufizm terimi, kristal berraklığı anlamına gelen Arapça safâ kelimesinden gelir. Dolayısıyla Sufizm, İslam'ın arınmış, berrak bir vizyonu olurdu. İkinci hipoteze göre ise, terim, "ehli saf", yani "sıradaki insanlar", toplumun en mübarekleri olanlardan gelir. Bu terim, İslam'ın ilk dönemlerine, Medine'deki Peygamber Mescidi'nde yaşayan Sufiyye'ye atıfta bulunur.”
Hakikat arayışı, belirli bir hedefe yönelik bir arayıştır; hangi yol izlenirse izlensin sürdürülen bir arayıştır ve en önemli hakikatler için yol uzun ve zahmetli olabilir. Tasavvuf veya Sufizm, manevi hakikati ulaşılması gereken belirli bir hedef olarak arayan İslam'ın ezoterik okuludur: gerçekliği olduğu gibi, bilgi olarak anlamanın ve böylece ma'arife , yani bilişin gerçekleşmesinin hakikati . [iii]
Tasavvufta, anlayış veya kavrayıştan bahsedildiğinde, kişinin kendisini mükemmel bir şekilde anlaması ve bunun sonucunda İlahi olanı anlaması kastedilir. Bu son derece mantıklı ilke, Peygamber Muhammed'in genel olarak özlü bir ifadesine dayanmaktadır: "Kendini tanıyan, Rabbini tanır." (Seçkin Deniz'in notu: Böyle bir Hadis-i Şerif olduğuna dair kanıtlar çok zayıftır, bu cümle pagan Delphi tapınağında yazılı olan 'Kendini bil' mottosunun İslama dahil edilmiş halidir.)
Sufizmin ilkeleri, Kur'an'ın kuralları ve öğretileri ile Peygamberin talimatları, davranışları ve eylemlerine dayanır. Bir Sufi için, bütün varlık, yaratıcısı ve yaratılanlar arasında hiçbir ayrılık uçurumu yoktur. Halkın bu temel birliği algılayamaması, nefsin (bilincin) kirliliğinden, ruhun (nefsin) bulanıklaşmasından ve insanlığın sahip olduğu maddi ve fiziksel araçların sınırlılığından kaynaklanmaktadır.
Eğer insan maddenin sınırlamalarından kurtulsaydı, yaratıcısıyla olan bu muazzam ve ebedi varoluş birliğine kesinlikle şahit olurdu. Ancak insanlığın böyle bir anlayış seviyesine ulaşması için bir şans vardır; bu yol, arınma ve meditasyon yoluyla izlenebilir ve bu anlayışın gerçekleşmesi sağlanabilir. Kalp arındığında, İlahi olanın tezahürleri kalbin aynasında yansır. Ancak o zaman insan, hayvansal doğasının seviyesinden gerçek bir insan varlığı seviyesine geçebilir.
Sufizm vahiy için hangi yolu kullanır sorusuna Adonis şöyle yazıyor: [iv]
"Cevap, Sufizmin bilişsel düzeyde akıl ve kalp arasında ayrım yapmasında yatmaktadır. İlki dış dünyayı, olgular dünyasını bilmeye, ikincisi ise iç dünyayı, gerçek dünyayı bilmeye hizmet eder. Bu nedenle, dini hukuk dünyası ile hakikat dünyası arasında ayrım yapar. Aklın kendi yöntemi vardır: analiz, argümantasyon. Kalbin de kendi yöntemi vardır: sezgi, aydınlanma ve zevk. Bu nedenle Sufizm, rasyonalist metodolojiyi reddeder. Ancak sadece metodolojiyi değil, aynı zamanda değerlerine dayalı yaşam sistemini de reddeder; amacı, kendisini sınırsız ve sonsuz olana daha iyi yerleştirmektir."
Sufizm, bir tutum olarak, dış dünyanın düzenini ve bilgi araçlarını alt üst eder ve bir ifade biçimi olarak da dilin alışılagelmiş düzenini değiştirir. Bu, Sufinin kendisi, doğa ve doğanın nesneleri arasında rasyonel ilişkiler kurmadığı, çünkü bunları semboller, imgeler ve göndermeler bütünü olarak gördüğü ve tüm bunlarla kurduğu ilişkilerin, terimin Sufi anlamında, samimi (kalpten) olduğu anlamına gelir.
Sonuç
İbranice Qabbalah kelimesinden türeyen “Kabala” kelimesi, gelenek yoluyla edinilen doktrinleri ifade eder. Gerçek Kabala, mistik bir felsefe ve metafizik sistemidir. Özgünlüğü, Yaratılış'a mistik yol ve bilgi yoluyla yaklaşmasında yatmaktadır. Hayatın ve evrenin işleyişini ortaya koyan çok eski bir bilgeliktir.
Kabala, Pisagor okulu gibi, sayılara mistik bir değer atfeder. Her kutsal kelimede üç anlam keşfedilebilir. Dolayısıyla Kabala'nın üç farklı yorumu vardır. Nispeten geç bir sistematizasyona sahip olmasına rağmen, Kabala, Essenilerin zaten nüfuz ettiği bütün bir Yahudi Gnostisizminin mirasçısıdır.
Kabala, kutsal hayata ve Tanrı sevgisine bir giriş gibidir. Ancak Kabala aynı zamanda bir kitaptır: ünlü Zohar (aydınlanma anlamına gelir) veya İhtişam Kitabı. Kabala, İbrani ezoterizminin yoludur. Sufizmin Müslüman biçimi ve Hristiyan ezoterizminin de Hristiyan biçimi olduğu gibi, Kabala da kadim geleneğin özel İbrani biçimidir. Hristiyan Kabalası bazen "felsefi kabala" veya "Rönesans kabalası" olarak adlandırılır. 15. yüzyılda Pic de la Mirandole (1463-1494) tarafından başlatılan bir Hristiyan felsefi akımıdır.
Sufizm ise İslam'ın mistisizmi, İslam'da ontolojik ve dini bir arayıştır. Bu dinde çok farklı gerçeklikleri kapsar. Tanrı ile birliğe vurgu yapar. İslam'ın peygamberlik vahyiyle ortaya çıkan, bu dinin ortodoks teizminden uzak, ruhun bir ivmesi olan içsel bir yoldur. Söylemi tefekkür odaklıdır ve sözlü estetiği şiirseldir.
Sufizmin mesajı, bireysel ruh ile mutlak ilahi doğa arasındaki birleşme mucizesidir. İnsan vahiy alır ve ruhunu açığa çıkarabilir. Bu açığa çıkarma, egonun ve benliğin çözülmesi olan vecd halinde gerçekleşir. Ardından, tüm varlığa ve her şeye doğrudan dokunarak, bireyin ruhu ilahi bilinç haline gelir.
Sufizm, ruhun insanın sınırlamalarından, alışkanlıklarından ve "ikinci doğası" haline gelmiş önyargılarından arınmasını ve insanın özündeki özelliklerle, yani saflık, samimiyet, cömertlik vb. ile örtülmesini gerektirir.
Sufizm, Masonluk gibi derecelere ve inisiyasyon derecelerine sahiptir: uzun ve zorlu bir inisiyasyon yolculuğunun ardından "tâlib" çırağı, "murîd" adayı olur. Bu, "maqâmat"tan, yani ardışık inisiyasyon aşamalarından geçer ve "murşid" mertebesine, yani manevi rehbere, müritlerin kılavuzuna, üstadın işbirlikçisine, kuralların ve ritüellerin koruyucusuna ulaşır. Zamanı geldiğinde, tüm aşamalar tamamlandığında, üstat "murşid"i "şeyh" olmaya, yani "bereke" (lütuf) ve ilahi ilim "al-ma'rife"nin sırrına sahip bir üstat olmaya yetkilendirir. [v]
Bu aşamada, üstadın insanı (eski üstadını) öğretisinden nasıl ayırt edeceğini bildiği söylenir. [vi]
Michael Laitman için: [vii]
"Sufizm, Kabala bilgeliğiyle çelişmez. İkisi de aynı şeyden bahseder. Ancak Sufizm, yaratılışın oluşum tekniğini, yaratılış sistemini ve işleyişini açıklamaz. İnsanların ve manevi sorunların çözümünden bahsettiği için, ama bizim dünyamızın düzeyinde yaptığı için kitleler için daha uygundur."
Sufizm, Kabala bilgeliğinde açıklanan Sefirot, Partsoufim, Olamot, Ohr, Nrnhy, KHB Zon, Tsimtsoum, Massakh, Ohr Hozer ve diğer tüm kavramlar gibi, üst dünyanın yapısını tam olarak açıklamaz. Sadece Kabala bilgeliği "göksel mekaniğin" bir tanımını verir.
Mutlak olana karşı doyumsuz bir susuzlukla yönlendirilen ve Bir Olan'la buluşma arzusuyla canlanan, Yüce Olan'ı arayış yollarında yürüyen huzursuz insan imgesi, Müslüman mistiği çağrıştırır. Kısacası, Sufi, Tanrı'yı arayışı hayatının nihai amacı haline getirmiş bir hacıdır.
Aslında çilecilik, ahiret için ruhu mükemmelleştirmeyi amaçlayan, oruç, tövbe, gece ibadeti ve uzun dualarla karakterize edilen, özünde pratik bir tutumdu ve bu nedenle asla tartışma konusu olmamıştır. Sufizm ise, bu dünyadaki yaşamdan yola çıkarak insanda ilahi varlığın gerçekleşmesini hedefliyordu.
İlahi Birliğin idrakinin arketipi, Musa'nın Allah ile konuşmak için dağa çağrılması ve Muhammed'in göksel yükselişte Allah'ı görmesi gibi bazı peygamberlerin mistik deneyimlerinde bulunacaktı. Bir diğer temel fark ise, ilk dönemlerdeki çilecilerden farklı olarak, Sufilerin, özellikle ilk yüzyıllarda, bir üstat tarafından inisiye edilmiş olmaları ve onunla, Fetih Suresi'nde (48:10) belirtildiği gibi, Peygamberin Sahabeleriyle yaptığı ahit anısına bir ahit yapmış olmalarıdır.
"Sana biat edenler (Ey Peygamber), aslında Allah'a biat etmişlerdir. Allah'ın eli onların ellerinin üzerindedir. Kim ahdini bozarsa kendi zararına bozar; kim de Allah'la yaptığı ahdi yerine getirirse, Allah ona büyük bir mükafat verecektir. "
اِنَّ الَّذِيۡنَ يُبَايِعُوۡنَكَ اِنَّمَا يُبَايِعُوۡنَ اللّٰهَ ؕ يَدُ اللّٰهِ فَوۡقَ اَيۡدِيۡهِمۡ ۚ فَمَنۡ نَّكَثَ فَاِنَّمَا يَنۡكُثُ عَلٰى نَفۡسِهٖۚ وَمَنۡ اَوۡفٰى بِمَا عٰهَدَ عَلَيۡهُ اللّٰهَ فَسَيُؤۡتِيۡهِ اَجۡرًا عَظِيۡمًا
Öncelikle, hitbodedut [viii] teriminin Arapçada halve(t) (manevi inziva) olarak çevrilen Müslüman Sufi ritüellerinden geldiğini belirtmek önemlidir. Hitbodedut (Kabalistik inziva), müminin esasen Tanrı'ya odaklanmak için bir hücreye veya mağaraya çekildiği manevi izolasyon anlamına gelir. Burada çok önemli bir nokta var, o da bu dini uygulamanın İslam'dan gelen özelliklere sahip olmasıdır.
Dindarlar, hitbodedut'u on üçüncü yüzyılda Müslüman dünyadan elini çekenler tarafından ilham alınarak ortaya çıkan bir dini gelenek olarak kabul ederler. Kabalist İbrahim Abū l-'Afiya אברהם אבולעפיה (1240-1291) ise bu dini uygulamayı bağımsız bir dindarlık biçimi olarak değerlendirmiş ve bunu on üçüncü yüzyılın sonlarında yapmıştır.
Bu açıdan bakıldığında, İbrahim Ebu'l-Afiya'nın bu dini ritüelde ortaya koyduğu fikirlerin Müslüman tasavvufuyla benzerlik gösterdiği görülmektedir. Bu benzerlik, onun Müslüman Sufilerle olan dostane ilişkilerinden ve Doğu'daki inisiyatif gezilerinden kaynaklanmaktadır.
İbrahim Ebu'l-Afiya'nın hitbodedut hakkındaki el kitabındaki tavsiyeleri ile Şeyh İbn Aṭā᾿ Allāh al-Isakandarī'nin (1259-1309) tavsiyeleri arasında bir uyum vardır. Şeyh İbn Aṭā᾿ Allāh al-Isakandarī, risalesinde şöyle diyerek manevi inzivayı tavsiye etmiştir:
“Eğer halve(t) (inziva) yapacaksanız, abdestinizi alın ve elbiselerinizi temizleyin. Ayrıca Rabbinize yaklaşmalısınız. Halve(t) yoluna gizlice gitmeniz tavsiye edilir ki kimse inzivanızı bilmesin.”
İki el yazmasından da görülebileceği gibi, Sufiler ve Kabalistler arasında karşılıklı bir etkileşim vardır. Aslında, her iki risale de giysilerin temizliğine ve bedenin arındırılmasına vurgu yapmaktadır. Buna ek olarak, kişinin halvasını gizlemesi gerekmektedir; bu da, müminin Tanrı'ya bağlanabilmesi için gereken tevazuyu sağlamayı amaçlamaktadır.
Dr. Mohamed Chtatou, 8 Mayıs 2023, The Times of Israel
(Dr. Mohamed Chtatou, Rabat Uluslararası Üniversitesi'nde (UIR) "Orta Doğu ve Kuzey Afrika Bölge Çalışmaları" ve Rabat'taki Muhammed V Üniversitesi'nde "Eğitim" profesörüdür. Ayrıca, Orta Doğu'da siyaset ve kültür, İslamcılık ve dini terörizm konularında Fas, Amerikan, Körfez, Fransız, İtalyan ve İngiliz medyasında siyasi analist olarak görev yapmaktadır. Aynı zamanda, terörizmin ve dini aşırıcılığın kökenleriyle ilgilenen, Orta Doğu ve Kuzey Afrika bölgesinde siyasi İslam konusunda uzmandır. 2015 yılında, Fas Milli Eğitim ve Mesleki Eğitim Bakanlığı (MENFP) ile işbirliği içinde, USAID/CHEMONICS'in "Başarı İçin Okuma: Küçük Ölçekli Bir Deney" adlı eğitim projesinde Program Direktörü olarak çalışmıştır. Yakın zamanda AMIDEAST, IES ve CIEE yurtdışı eğitim programlarıyla Fas'ta bulunan öğrencilere "Fas Kültürüne Giriş", "Çağdaş Kuzey Afrika Tarihi", "Arap Baharı", "Amazigh Kültürü", "Fas Yahudi Mirası", "Toplum Temelli Öğrenme" (sivil toplum kuruluşlarıyla staj) gibi dersler verdi. Ayrıca şu anda Fas'ın Rabat şehrindeki Liderlik ve İletişim Çalışmaları Enstitüsü'nde (ILCS) yüksek lisans öğrencilerine "İletişim Becerileri" ve "Çeviri ve Tercümanlık" dersleri vermekte ve Fas'ta din ve kültür alanlarında çeşitli Fulbright öğrencilerine danışmanlık yapmaktadır. Geçmişte ABD, İspanya, Fransa, İtalya, İngiltere ve Yunanistan'daki üniversitelerde de dersler vermiştir.)
Seçkin Deniz, 21.07.2026, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri ve Yansımalar
Takip et: Next Sosyal @seckin_deniz
Dipnotlar:
- [i] Mejdoubi, Sara. « Söylemlerinizde İslam'ı nasıl değerlendiriyorsunuz? », Cahiers de praxématique , 77, 2022,. http://journals.openedition.org/praxematique/8093
- [ii] Khiari, Bariza. Le soufisme: maneviyat ve citoyenneté , ''Valeurs D'Islam 4'' serisinde, 2015, fondapol.org. https://www.fondapol.org/app/uploads/2020/05/070-SERIE-ISLAM-B.Khiari-2015-12-09-web-D%C3%A9f-1.pdf
- [iii] Harvat, Arvan. ''Sufi Kozmolojisi'', KHEPER, 2004. http://www.kheper.net/topics/Islamic_esotericism/cosmology.html.
- [iv] Adonis. QUADERNS DE LA MEDITERRÀNIA'da ''Sufi Estetik Boyutu'' 12 KÜLTÜRLERARASI DİYALOGDA RUHSALLIKLAR VE TEMSİLLER, IEMED, https://www.iemed.org/publication/the-sufi-aesthetic-dimension/
- [v] Ambrosio op, Alberto F. « À la rencontre du soufisme. Les mystiques en héritage », Études , cilt. 415, hayır. 10, 2011, s. 351-360.
- [vi] Bisson, David. « Soufisme et Tradition », Archives de sciences Sociales des Religions , 140, Ekim – Aralık 2007. http://journals.openedition.org/assr/11343; DOI : https://doi.org/10.4000/assr.11343
- [vii] Laitman, Michael. ''La Kabbale et le Soufisme'', Laitman, 8 Ocak 2014. http://laitman.fr/2014/01/08/la-kabbale-et-le-soufisme/
- [viii] Hitbodedut (İbranice: התבודדות, Geri Çekilme), Bratslavlı Haham Nahman'ın (1772–1810) öğrettiği, meditasyonla yapılan, yapılandırılmamış, kendiliğinden ve bireyselleştirilmiş bir duayı ifade eder.
- Bkz. Kaplan, Haham Aryeh, (çev.). Haham Nachman'ın Bilgeliği. Kudüs: Breslov Araştırma Enstitüsü, 1973.
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.