6 Ocak 2023 Cuma

SA10003/MT122: Enver İbrahim ve Post-İslamcılık Labirenti

  Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk

Sonsuz Ark'ın Notu:
Çevirisini yayınladığımız analiz, Denver Üniversitesi'nde Orta Doğu ve İslam Siyaseti Doçenti ve 'Islam, Secularism and Liberal Democracy: Toward a Democratic Theory for Muslim Societies-İslam, Laiklik ve Liberal Demokrasi: Müslüman Toplumlar için Demokratik Bir Teoriye Doğru' kitabının yazarı Nader Hashemi'ye aittir ve Malezya'nın yeni seçilen Başbakanı Enver İbrahim'e ve onun kişisel hikayesinde vücut bulan Malezya'daki değişime odaklanmaktadır. Analistin, Satanist Batı tarafından kurgulanan tipik bakış açısına dikkatle bakmanızı ve Enver İbrahim'in hayat hikayesindeki dikkat ve şüphe çekici ayrıntılara, özellikle 'masonik' kurgulara özenle yaklaşmanızı tavsiye ederiz.
Seçkin Deniz, 06.01.2023, Sonsuz Ark

Anwar Ibrahim and the Labyrinth of Post-Islamism

"Deneyimli düşünür ve muhalifin Malezya başbakanlığına seçilmesi, çağdaş Müslüman siyasetinde bir dönüm noktasıdır."

Malezya'da 24 Kasım'da yapılan genel seçimler aktivist, entelektüel, muhalefet lideri ve eski vicdan mahkûmu Enver İbrahim'i uzun zamandır arzuladığı ancak Malezya'nın yönetici elitleri ve derin devletinin siyasi entrikaları nedeniyle defalarca engellendiği başbakanlık makamına taşıdı. İbrahim'in Malezya'nın kraliyet dışındaki en yüksek makamına yükselmesinin yolu, çok etnikli ve reformist koalisyonu Pakatan Harapan'ın seçimlerde çoğunluğu kazanmasıyla açılmış oldu. Zaferi, yarım yüzyıldan daha uzun bir geçmişe dayanan dramatik bir siyasi yolculuğun zirvesini temsil ediyor. Aynı zamanda Malezya'nın ötesinde İslam, demokrasi, çoğulculuk ve devletle ilgili hem teorik hem de pratik tartışmalar için sonuçlar doğurdu.

Enver İbrahim 2018 yılında Malezya, Port Dickson'da destekçilerine seslenirken. (Ore Huiying/Getty Images)

İbrahim'in başbakanlığa yükselmesi Malezya demokrasisi ve insan hakları için bir zaferdir. Bunun en büyük etkisi, İbrahim'in otoriterliğe karşı verdiği mücadelenin merkez üssü olan Malezya'da hissedilecektir. Ancak İbrahim'in zaferi aynı zamanda geniş Müslüman dünyası için de büyük bir sembolik öneme sahip. Müslüman tarihinin işkence devletleri, yozlaşmış yönetici elitler ve baskı altındaki sivil toplumlarla dolu bu karanlık günlerinde, hem dindar bir Müslüman hem de küresel bir düşünür olan demokratik bir muhalifin seçilmesi, Müslüman toplumlardaki diğer demokratik güçleri cesaretlendirme potansiyeline sahiptir. Bu aynı zamanda Müslüman dünya siyasetinde "post-İslamcı" dönüş olarak bilinen süreçte bir dönüm noktasını temsil ediyor.

İbrahim 1947 yılında İngiliz sömürgesi Malezya'da orta sınıf bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Bağımsızlık için savaşan ve ülkeyi modern tarihinin büyük bölümünde yöneten önde gelen Malay ulusal partisi Birleşik Malay Ulusal Örgütü'nde (UMNO) aktif olan ebeveynlerinden laik ve dini karışık bir eğitim aldı. Entelektüel yetenekleri küçük yaşlardan itibaren kendini gösteriyordu. Hem lisede hem de 1971'de lisans derecesini aldığı Malaya Üniversitesi'nde öğrenci liderliği doğal olarak geldi. Siyasi uyanışı ve entelektüel yolculuğu, 1960'lar ve 1970'lerde yetişen diğer Müslüman entelektüel aktivistlerin hikayesini yansıtmaktadır.

Sömürgecilik sonrası dönemin ilk yıllarında yetişen bu Müslüman kuşak, ortak bir dizi sıkıntıyla boğuştu: sömürgeciliğin ekonomik, siyasi ve kültürel boyutlarına duyulan öfke; Batı'ya yetişmek için kalkınmayı hızlandırmak arzusu ve seküler ve Batılı ilerleme paradigmalarına karşı giderek artan bir şüphecilik. Bu hayal kırıklıkları, kültürel özgünlük ve psikolojik güçlenme arayışıyla kademeli olarak dini-felsefi bir çerçeveye dönüşle sonuçlandı.

Bir diğer birleştirici tema ise sosyal adalet davasını ilerletmek için siyasi güç elde etme arzusu ve çoğu seküler olan ve ilerlemeyi engelleyen yapısal bir engel olarak görülen postkolonyal yönetici elitlere yönelik eleştiriydi. Son olarak, Avrupa-Amerikan çifte standartlarına ve ihanetine karşı artan bir öfke vardı ve bu durum en açık şekilde 20. yüzyılın sonlarında birçok Müslüman için bir kimlik işareti haline gelen Filistinlilerin durumunda somutlaşıyordu.

Bu fikirleri hem ifade etmek hem de bunlara tutarlılık kazandırmak için yeni teoriler gerekiyordu. İbrahim, özellikle seküler siyasetten İslamî siyasete geçişte ufuk açıcı bir rol oynadı. Bu, kitaplar ya da makalelerden çok konuşmalar ve dersler şeklinde gerçekleşti. Bu anlamda, çalkantı dönemlerinde bir entelektüelin klasik rolünü yerine getiriyordu. "Asya Rönesansı" (1996) adlı kitabında "Fikirlerin ve olayların karşılıklı etkileşiminin öğrenci aktivizminin, dini canlanmanın ve siyasi çalkantıların yükselişiyle çakıştığı büyük bir toplumsal dönüşüm döneminde büyüdüm" gözleminde bulunmuştur. İbrahim Malezya'da önde gelen bir aktivist-teorisyendi.

Evrimi ve olgunlaşması birkaç aşamadan geçecekti. Fikirleri İngiliz yönetiminin mirası; değişen yerel, bölgesel ve küresel bağlamlar; doymak bilmez okumalar; uluslararası seyahatler ve en önemlisi Malezya sivil toplumunun bir parçası ve bir hükümet bakanı olarak kendi siyasi deneyimi tarafından şekillendirildi. Siyasi kariyeri ve entelektüel dönüşümü, seküler aktivistlikten İslamcı entelektüelliğe, Müslüman siyasetçiliğe, İslamcılık sonrası muhalefet liderliğine ve siyasi mahkumluğa ve son olarak Malezya Federasyonu başbakanlığına kadar en az beş farklı aşamadan geçmiştir.

İbrahim'in erken dönem siyasi aktivizmi etnik Malay dayanışmasına odaklanmıştır. Malezya, nüfusun sırasıyla yaklaşık %60, %22 ve %7'sini temsil eden Malay Müslümanlar, Çinliler ve Hintlilerin baskın gruplar olduğu çok etnikli bir toplumdur. Sömürge yönetimi Malay nüfusunu orantısız bir şekilde yoksul, marjinal ve kırsal kesimde bırakmıştır. İbrahim, siyasi bilinçlerini artırmak, okuryazarlığı geliştirmek ve köylü ve işçi sömürüsüyle yüzleşmek amacıyla öğrencileri kırsal kesimdeki yoksullarla birlikte yaşamaya göndermek için erken bir projeye dahil oldu. Bu çabaları 1974-1976 yılları arasında ilk kez hapse girmesine yol açtı. Bir öğrenci lideri olarak, kötüleşen ekonomik koşullara ve hükümetin yolsuzluklarına kızan grevci işçilerle birlikte protestolara katıldığı için tutuklandı.

Hapishane İbrahim'e okumak, düşünmek ve tefekkür etmek için zaman kazandırdı. Yakın arkadaşı ve aktivist Kamaruddin Muhammad Nor, İbrahim'in bu noktada "sosyo-ekonomik adalet mücadelemizin temasını İslam'ın idealleriyle rasyonalize etmeye" başladığını söylüyor. "İslami Uyanış" adlı kitabında İbrahim bu dönemi şöyle anlatıyor:

"Malayların durumu, eğitimleri, kırsal kalkınma, kırsal sağlık konularında sabırsız ve öfkeliydik... Çok kızgındık, tiksiniyorduk ve hükümeti eleştiriyorduk. Hiçbir ahlaki temel ve manevi rehberlik yok gibi görünüyordu. Bu boşluğu doldurmak ve çözüm aramak için İslam'a yöneldik."

Bu geçiş, aynı itme-çekme faktörleri tarafından yönlendirilen ve dini idealleri romantikleştirme eğiliminde olan diğer Müslüman toplumlardaki entelektüel aktivistler arasındaki benzer eğilimlerle örtüşüyordu.

İbrahim'in dünya görüşü kısmen Müslüman Kardeşler'in kurucusu Hasan el-Benna, Mısırlı yazar Seyyid Kutub, Güney Asyalı ilahiyatçı Ebu'l-Ala el-Mevdudi ve İranlı hukukçu ve devrimci lider Ayetullah Humeyni gibi İslamcı düşünürlerin yazılarıyla şekillenmiştir. Diğer İslamcılar gibi İbrahim de 1979 Devrimi sonrasında İran'ı ziyaret etti. Malezya da dahil olmak üzere bu kuşak Müslüman aktivistlerin mantrası "İslam çözümdür" idi. Bu bağlamda İbrahim, daha geniş hedefleri sosyal adaletin en iyi İslami ahlaki ve siyasi çerçeveyle sağlanabileceği inancına dayanan Malezya Müslüman Gençlik Hareketi'nin (ABIM) kurucu üyesi oldu. Amaç, toplumun ve siyasetin İslamileştirilmesiydi.

Joseph Chinyong Liow, Greg Barton, John L. Esposito ve John Voll gibi İbrahim'in kariyerinin bu aşamasını inceleyen birçok akademisyen, onun Malezya'daki İslamcı siyaset üzerindeki ılımlı etkisine dikkat çekmiştir. İbrahim aşırıcılığı ve şiddeti reddetmiş, bunun yerine karşıt ideolojik akımlarla diyaloğu desteklemiştir. Ritüeller yerine değerleri ve ilkeleri vurgulamıştır. Çoğu İslamcı siyasi gücü ele geçirmeye ve topluma yeni bir düzen dayatmaya çalışırken, İbrahim aşağıdan yukarıya, kademeli çözümleri savundu. Böylece Şeriata dayalı bir İslam devleti kurmaya odaklanan Malezya İslam Partisi'nin (PAS) katı İslamcı gündemine karşı ılımlı bir İslamcı alternatif sundu. Böylece Malezya İslamcı çevresi üzerinde sakinleştirici bir etki oluşturdu ve Müslüman aktivistler arasındaki tartışmaların genişlemesine yardımcı oldu. Bu yönüyle, Tunus'taki İslamcı parti Ennahda'nın kurucularından olan ve Tunus'taki siyasal İslam üzerinde benzer bir ılımlaştırıcı etki oluşturan çağdaşı Raşid Gannuşi'den farklı değildi. Bu iki isim genellikle Müslüman demokratlara dönüşen eski İslamcılar olarak karşılaştırılırlar.

İbrahim 1982 yılında Başbakan Mahathir Mohamad tarafından hükümete dahil edildi. Malay toplumunun dışlanmışlığını gidermek için başbakan Malay Müslümanlar için olumlu eylem programları oluşturdu. İbrahim bu U-dönüşü politikasını kabul etti, ancak kendisi (ve diğer pek çok kişi) bunu Malezya'nın Çinli ve Hintli topluluklarına karşı yeni bir ayrımcılık biçimi olarak görecekti.

İbrahim siyasi kademelerde hızla yükselerek kilit bakanlık pozisyonlarına geldi: spor ve kültür, tarım, eğitim, maliye ve ardından başbakan yardımcılığı. Eğitim bakanı olarak Malezya'nın çok kültürlü toplumunun gerçeklerine uygun ılımlı bir İslamlaştırma programını destekledi. Çoğulculuk, medeniyetler arası diyalog ve "Asya değerleri" kavramlarına dayanan politikaları savunmak için yeni fikirler dile getirdi.

1997'deki Asya mali krizi bir dönüm noktası oldu. İbrahim'in başbakanın krize verdiği politik tepkiye karşı çıkması Malezya'da artan yolsuzluk, kayırmacılık ve otoriterlik konusunda daha derin bir bölünmeyi ortaya çıkardı. Siyasi reform talep ettiği için görevden alındı ve iktidar partisinden ihraç edildi. Ancak yaşadığı sıkıntılar daha yeni başlıyordu. İbrahim'in artan popülaritesinden korkan Mahathir, derin devlet unsurları tarafından desteklenerek onu kamuoyu önünde karalamak ve siyasi kariyerini sona erdirmek için bir plan hazırladı. 1998 yılında İbrahim, insan hakları grupları tarafından son derece adaletsiz ve siyasi amaçlı olarak nitelendirilen düzmece bir davada yolsuzluk ve oğlancılıkla suçlandı ve mahkum edildi. Dokuz yıl hapis cezasına çarptırıldı ancak 2004 yılında mahkumiyet kararı bozulunca serbest bırakıldı.

İbrahim gözaltındayken ciddi şekilde dövüldü. Hapsedilmiş ve mor gözlü Enver İbrahim'in görüntüsü tüm dünyaya yayıldı. Bu görüntü Malezya'daki demokrasi mücadelesini sembolize ederek destekçilerini ve uluslararası kamuoyunu harekete geçirdi. Onun meydan okuması, temel ilkeleri ekonomik eşitlik, sosyal adalet ve demokratik reform olan Reformasi (reform) hareketini başlattı. İbrahim hareketin ana sözcüsü ve entelektüel lideriydi. Bu dönem, odak noktasında Malay tikelciliğinden etnik kökene bakılmaksızın tüm Malezyalılar için daha fazla kapsayıcılık ve eşitliğin benimsenmesine doğru önemli bir değişime işaret ediyordu.

Çoğulculuğa doğru bu evrim, akademisyen Asef Bayat'ın "post-İslamcılık" olarak adlandırdığı Müslüman entelektüel gelişim modeline uymaktadır. "Making Islam Democratic: Social Movements and the Post-Islamist Turn-İslam'ı Demokratikleştirmek: Toplumsal Hareketler ve Post-İslamcı Dönüş" (2007) kitabının yazarı ve "Post-Islamism: The Changing Faces of Political Islam-Post-İslamcılık: Siyasal İslam'ın Değişen Yüzleri" (2013) kitabının editörü olan Bayat, bu entelektüel eğilimi ilk olarak 1990'larda İranlı reformistler arasında, devletten ziyade toplum düzeyinde fark etmiştir. Aynı dönemde diğer Müslüman toplumlarda da benzer gelişmeler yaşanıyordu.

Bayat, post-İslamcılığı "bir deney aşamasının ardından İslamcılığın cazibesinin, enerjisinin ve meşruiyet kaynaklarının bir zamanların ateşli destekçileri arasında bile tükendiği siyasi ve sosyal bir durum" olarak tanımlamaktadır. Bu durum, İslamcıların devlet-toplum ilişkileri ve meşru siyasi otoritenin temelleri üzerine bir iç gözlem ve yeniden düşünme sürecine girdiği "İslamcılığın (fikirler, yaklaşımlar ve uygulamalar açısından) içeriden ve dışarıdan başkalaşımını" temsil etmektedir. "İslamcılık hem kendi iç çelişkileri hem de toplumsal baskılar nedeniyle kendini yeniden keşfetmeye zorlanmaktadır."

Bayat, post-İslamcılığın sekülerizme doğru ideolojik bir dönüşü temsil etse de, bunun bir terk ediş olarak değil, dini siyasetin yeniden yorumlanması olarak anlaşılması gerektiğini savunuyor. "Post-İslamcılık ne İslam karşıtıdır, ne İslam dışıdır ne de sekülerdir. Aksine, şunları temsil eder:

Dindarlık ile hakları, inanç ile özgürlüğü, İslam ile özgürlüğü birleştirme çabasıdır. Görevler yerine hakları, tek bir otoriter ses yerine çoğulculuğu, sabit kutsal metinler yerine tarihselliği ve geçmiş yerine geleceği vurgulayarak İslamcılığın temel ilkelerini tersine çevirme girişimidir. İslam'ı bireysel seçim ve özgürlükle (farklı derecelerde de olsa), demokrasi ve moderniteyle evlendirerek bazılarının 'alternatif modernite' olarak adlandırdığı şeye ulaşmak istiyor.

Başka yerlerdeki diğer İslamcı partiler de - Endonezya'nın Müreffeh Adalet Partisi, Mısır'ın Merkez Partisi (Hizb al-Wasat), Fas'ın Adalet ve Kalkınma Partisi ve Türkiye'nin Adalet ve Kalkınma Partisi (2013 civarında otoriterliğe doğru kararlı bir dönüş yapmadan önce,) (Seçkin Deniz'in Notu: Bu söylem Ak Parti ve Erdoğan'a yönelik tipik satanist faşist söylemin tekrarıdır ve analistin ruhsal duruşunu temsil etmektedir ve tamamen iftiradır) - benzer şekilde din, devlet ve toplum arasındaki ilişkiyi yeniden düşünmeye başladılar. İbrahim tarafından kurulan Malezya'nın Adalet Halk Partisi de bir başka örnektir.

İbrahim'i susturma ve itibarsızlaştırma girişimi geri tepti. İbrahim'in popülaritesi ve ahlaki otoritesi daha da arttı ve muhalif hareketi ulusal seçimlerde rekabetçi olduğunu kanıtladı. 2013'te halk oylamasını kazandı ancak yeniden sınırlandırma ve gerrymandering nedeniyle parlamentoda çoğunluğu elde edemedi. Muhalefetin gelecekteki bir seçim zaferinden korkan devlet, İbrahim'i bir kez daha oğlancılıkla suçladı ve bir başka düzmece yargılama daha yaptı. İbrahim 2015 yılında tekrar hapse gönderildi ve hapis cezasının büyük bir kısmını hücre hapsinde geçirdi.

Eski düşmanı Mathahir Mohamad'ın emeklilikten çıkıp İbrahim'in muhalefet koalisyonu ile ittifak kurduğu 2018 yılında serbest bırakıldı. Birlikte, Suudi Arabistan tarafından desteklenen ve sonunda 1Malaysia Development Berhad (veya 1MBD) skandalında mahkum olan, yolsuzluğa batmış Başbakan Najib Razak'ı yenmek için destekçilerini harekete geçirdiler. İbrahim-Mathahir ittifakı 2018 seçimlerini kazandı ve İbrahim'e iki yıl sonra başbakanlık sözü verildi. Yirmi iki ay sonra siyasi ittifak bozuldu. Ancak şimdi, Kasım 2022'de yapılan seçimlerin sonucunda İbrahim nihayet 75 yaşında başbakan oldu.

İbrahim'in zaferinin Müslüman dünyasının geneli için önemi nedir? Seçilmesi Müslüman demokratik güçler için sadece sembolik bir önem mi taşıyor? Görevde bulunduğu süre zarfında kalıcı bir miras bırakabilecek somut hedefleri var mı?

Tüm demokratik liderler gibi İbrahim'in de ilkeler ile çıkarlar arasında denge kurması gerekecek: kendi etik değerleri ile Malezya'nın ulusal çıkarları arasında. Bu ikisi arasındaki gerilim en açık şekilde Çin ve Uygur soykırımı bağlamında ortaya çıkmaktadır. Bu İbrahim için erken bir sınav olacaktır.

Bir yandan Çin, Malezya'nın en yakın ticaret ortağı ve en büyük yabancı yatırımcısıdır. Malezya'nın ekonomisi son yıllarda düşüşe geçmiştir. Bu durum, İbrahim'in seçim zaferine yol açan değişim arzusunun ortaya çıkmasında kritik bir faktör olmuştur. Öte yandan Çin'in Uygurlara uyguladığı zulüm, bugün gezegendeki en kötü insan hakları krizleri arasında yer alıyor ve insan hakları topluluğu tarafından yaygın bir şekilde soykırım olarak görülüyor. Çoğu Müslüman liderin bu ahlaki felakete tepkisi, sessizlikten Pekin'in Sincan'daki politikalarına açık desteğe kadar değişmektedir. Örneğin, 2019'da soykırımın doruk noktasında, İslam İşbirliği Teşkilatı (İİT) dışişleri bakanları, "Çin Halk Cumhuriyeti'nin Müslüman vatandaşlarına bakım sağlama çabalarını takdir eden ve İİT ile Çin Halk Cumhuriyeti arasında daha fazla işbirliği yapılmasını dört gözle bekleyen" Orwellvari bir bildiri yayınladı.

İbrahim diğer Müslüman liderlerden farklı olduğunu kanıtlayacak mı? Küresel öneme sahip konularda Müslüman dünyasındaki demokratik güçlerin özlemini çektiği türden bir ahlaki liderlik sergileyebilecek mi? Bunu yapması, diktatörlerin, despotların ve tiranların hakim olduğu Arap-İslam dünyasında bugün eksikliği hissedilen ahlaki bir örnek ve ilham verici bir Müslüman lider olarak mirasını sağlamlaştıracaktır.

Ancak İbrahim'den küresel Müslüman toplumuna yönelik büyük jestler bekleyenler muhtemelen hayal kırıklığına uğrayacaktır. Kendisi Malezya'yı yönetmek üzere seçildi, küresel "ümmeti" değil. Onun öncelikli odak noktası Malezya'nın iç işleri olacaktır ve haklı olarak da öyle olacaktır. Ancak onun liderlik örneği, diğer Müslüman toplumlara ilham verebilir ve dolaylı olarak onlara hükmeden birçok otoriter yöneticiyi utandırabilir.

Bir post-İslamcı olarak İbrahim'in liderlik tarzı neye benzeyebilir? Seçim zaferine giden yolda ve zaferinin hemen sonrasında zaten bir ipucuna sahibiz. En son kitabı "Daha İyi Bir Malezya için SCRIPT" başlığını taşıyordu: Eylem için Güçlendirici Bir Vizyon ve Politika Çerçevesi" (SCRIPT kısaltması sürdürülebilirlik, özen ve şefkat, saygı, yenilik, refah ve güven anlamına geliyor). Bu vizyon, kendisinin hem hükümet içindeki hem de dışındaki deneyimlerine, dünyanın en iyi üniversitelerinden bazılarında geçirdiği zamana ve önde gelen küresel düşünürlerle olan ilişkilerine dayanmaktadır. Malezya'nın karşı karşıya olduğu sayısız zorluğun üstesinden gelebilecek yeni bir rota çizmeye çalışmaktadır.

İbrahim, derin dindar ama modern Müslüman kimliğine uygun olarak, çevresel sürdürülebilirlik ve yolsuzlukla mücadeleye yönelik ahlaki bir taahhüdü temellendirmek için Kuran ayetlerini yeniden yorumluyor. İslam'ın kapsayıcılık, özen ve merhamet kavramlarını evrenselleştiriyor. Topluluk anlayışımızı kendi dini topluluğumuzun dar sınırlarının ötesine taşıyarak diğer toplulukları da kapsayacak şekilde genişletmemiz gerektiğini savunuyor. Bu şekilde, Malay Müslümanların yasal üstünlüğüne ilişkin uzun süredir devam eden hükümet politikaları nedeniyle ayrımcılığa uğrayan Çinli, Hintli ve diğer Malezyalı azınlıklara eşit muamele edilmesi için açıkça ahlaki argümanlar ileri sürmektedir.

İbrahim, başbakanlığının ilk günlerinde, hükümetine rehberlik edeceğini vaat ettiği bu temel temaları detaylandırdı bile. Başbakan olarak düzenlediği ilk basın toplantısında yolsuzlukla mücadele, yargı bağımsızlığı ve sıradan insanların ekonomik koşullarının iyileştirilmesi konularına vurgu yaptı. Maaş almayacağını hemen açıklayarak ve mali sorumluluk adına yeni bir Mercedes-Benz S 600 araba satın almayı reddederek, Toyota Camry'nin yeterli olacağı konusunda ısrar ederek örnek oldu. Bunu Müslüman dünyasındaki, özellikle de Körfez Arap ülkelerindeki diğer liderlerin zenginlikleriyle karşılaştırın. İbrahim ayrıca birçok Malezyalı için temel ve en ucuz protein kaynağı olan yumurtadaki ulusal kıtlığı gidermek için derhal harekete geçti.

İbrahim, 2014 yılında Georgetown Üniversitesi'nde yaptığı "Çilelerim ve Sıkıntılarım" başlıklı konuşmasında hayat hikayesini, İslami kozmopolitliğini ve Malezya'nın geleceğine dair iyimserliğini güçlü bir şekilde bir araya getirdi. Birkaç tema öne çıkıyordu.

Hücre hapsi deneyimini zor olarak tanımlarken, bunun aynı zamanda dua ve tefekküre de olanak sağladığını söyledi. Zamanını "klasikleri okuyarak", özellikle de William Shakespeare'in toplu eserlerini "dört buçuk kez, bol bol not alarak" geçirdi. Ayrıca Kuran, İncil, Bhagavad-Gita ve Konfüçyüs'ün yanı sıra Rus şairler Boris Pasternak ve Anna Akhmatova'yı da okudu. Müzik dinlemekten de özel bir zevk alır, "Elvis Presley, Ricky Nelson, Neil Sedaka, The Beatles, Hintçe şarkılar ve Malezya ulusal şarkıları" ile yüksek sesle şarkı söylerdi.

Konuşmasında daha sonra 2004 yılında Güney Afrikalı lider Nelson Mandela ile yaptığı görüşmeden bahsetti. Mandela'nın daveti üzerine Johannesburg'a gitmişti. Mandela ona, serbest bırakılmasını sağlamak için daha fazlasını yapabilmeyi dilediğini söyledi. Bu sözler karşısında alçakgönüllü davranan İbrahim, hapishanede kendisini ayakta tutan kitaplardan birinin Mandela'nın 1994 tarihli ünlü otobiyografisi "Long Walk to Freedom" olduğunu açıkladı. İbrahim şakayla karışık, kendi hikayesinin "özgürlüğe kısa bir yürüyüş" olduğunu sözlerine ekledi ve bu da apartheid karşıtı ikondan bir kahkaha patlamasına neden oldu.

Mandela ve İbrahim birlikte birkaç uzun sohbet gerçekleştirdiler. Mandela, derin düşüncelere daldığı bir anda İbrahim'in küçük çocuklarına baktı ve "biraz da hüzünle" muhatabına şunları söyledi "Bazıları sadece kendimize değil, özellikle de eşlerimize, çocuklarımıza ve arkadaşlarımıza zarar verdiğimiz için deli olduğumuzu söylüyor" diyerek hapse girmelerine ve sevdiklerinden uzun süre ayrı kalmalarına neden olan siyasi tercihlerine atıfta bulundu. İbrahim ise "En azından deli değiliz, ama kesinlikle deliyiz" diye cevap verdi. Peki bunu neden yapıyorsunuz? "Çünkü bir davaya inanıyoruz" diyor İbrahim; yani şu davaya;

Demokrasi, özgürlük ve adaletin teorik bir kurgusu değildir. Alexis de Tocqueville'in 'kalbin alışkanlıkları' olarak adlandırdığı şeydir. Bu bir inanç meselesidir, cesaret meselesidir ve bir amacın azmidir. Ödün veremeyeceğiniz inanç, değerler, etik ve ilkelerle ilgilidir. Siz özgür olmak için doğdunuz. Hiçbir diktatör ya da otoriter lider bu özgürlüğü sizden alamaz.

Nader Hashemi, 7 Aralık 2022, The New Lines Magazine

(Nader Hashemi Denver Üniversitesi'nde Orta Doğu ve İslam Siyaseti Doçenti ve "Islam, Secularism and Liberal Democracy: Toward a Democratic Theory for Muslim Societies-İslam, Laiklik ve Liberal Demokrasi: Müslüman Toplumlar için Demokratik Bir Teoriye Doğru" kitabının yazarıdır.)


Mustafa Tamer, 06.01.2023, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?

Mustafa Tamer Yayınları

Onlar Ne Diyor?



Sonsuz Ark'tan

  1. Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur. 
  2. Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
  3. Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
  4. Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.

Seçkin Deniz Twitter Akışı