Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Sonsuz Ark'ın Notu:
Çevirisini yayınladığımız analiz, The Times of Israel'de yayınlanmış olup, ABD, İspanya, Fransa, İtalya, İngiltere ve Yunanistan'daki üniversitelerde çalışan, AMIDEAST, IES ve CIEE yurtdışı eğitim programlarıyla Fas'ta bulunan öğrencilere "Fas Kültürüne Giriş", "Çağdaş Kuzey Afrika Tarihi", "Arap Baharı", "Amazigh Kültürü", "Fas Yahudi Mirası", "Toplum Temelli Öğrenme" (sivil toplum kuruluşlarıyla staj) gibi dersler veren, Fas'ın Rabat şehrindeki Liderlik ve İletişim Çalışmaları Enstitüsü'nde (ILCS) yüksek lisans öğrencilerine "İletişim Becerileri" ve "Çeviri ve Tercümanlık" dersleri verirken, Fas'ta din ve kültür alanlarında çeşitli Fulbright öğrencilerine danışmanlık yapan, Orta Doğu'da siyaset ve kültür, İslamcılık ve dini terörizm konularında Fas, Amerikan, Körfez, Fransız, İtalyan ve İngiliz medyasında siyasi analist olarak çalışan, terörizmin ve dini aşırıcılığın kökenleriyle ilgilenen, Orta Doğu ve Kuzey Afrika bölgesinde siyasi İslam konusunda uzman, Rabat Uluslararası Üniversitesi'nde (UIR) "Orta Doğu ve Kuzey Afrika Bölge Çalışmaları" ve Rabat'taki Muhammed V Üniversitesi'nde "Eğitim" profesörü olan Dr. Mohamed Chtatou'ya aittir ve Sufiler ve Kabalistler arasındaki ilişkilere odaklanmaktadır. xAI robotu Grok: "Kabala ve Sufizm, birbirini besleyen iki paralel mistik gelenektir. Ortak monoteist kökler, coğrafi yakınlık ve ortaçağ entelektüel alışverişi sayesinde benzer fikirler ve pratikler geliştirmişlerdir" demektedir.
Seçkin Deniz, 07.07.2026, Sonsuz Ark
Sufis and Kabbalists and their reciprocal influence (2/4)
İki mistiğin öyküsü [i]
Bu tek tanrılı mistik deneyimde, onu Doğu maneviyatlarından (Hinduizm, Budizm, Taoizm) veya antik maneviyatlardan (Pisagorculuk, Neoplatonizm) ayıran ortak özellikler gözlemlenebilir.
Gerçekten de, İncil ve Kur'an'daki Tanrı insanlarla ilgilenir: Kendini onlara, onlar için, bir vahiy yoluyla açığa çıkarır. İnananlar, O'nun müdahalesini kendi Tarihlerinde okurlar. Mistik, insan ile ilahi Varlık arasındaki bu ilişkinin sınırlarını en uç noktaya taşır. Bu karşılaşma, insan sevgisi analojisine göre, genellikle insan ve Tanrı arasında karşılıklı sevgi olarak ifade edilir.
Yahudi ve Hristiyan mistisizmi, Şarkılar Şarkısı gibi İncil metinlerinden ilham alır; Müslüman mistisizmi ise Arapça (Hallâj, ö. 922 veya İbn al-Fârid, ö. 1235), Farsça (Roumi veya Eraqi, ö. 1289), Türkçe (Yunus Emre, 14. yüzyıl ) vb. dillerde olağanüstü lirik şiirlerle ifade edilir. Burada üç dini ortamdaki sembollerin yakınlığına dikkat çekilebilir: sevilen kişinin güzelliğinin sarhoşluğu, onun varlığının beklentisi ve ayrılığın özlemi.
“Tasarruf” kavramı, “din” kavramından farklıdır; çünkü bir ahiret beklentisine yönelik bir inanç ve uygulama değil, bu hayatta yaşanan ilahi deneyimin arayışını ifade eder. Tasarruf, tarihsel olarak kutsal şahsiyetlerin dikkat çekici bireysel yolculukları şeklinde kendini göstermiştir: Binlerce örnek arasında, Hasidizm için Baal Şem Tov (18. yüzyıl ), Katoliklik için Aziz Yuhanna (16. yüzyıl ) veya Sufi Celaleddin Rumî (13. yüzyıl) akla gelir; ancak aynı zamanda Hasidizm, Karmelit maneviyatı ve Mevlevi tarikatından ilham alan manevi akımlara da yol açabilir. Bu akımlar, ele alınan üç dinin tarihinde bazen önemli bir rol oynamıştır.
Yahudi mistisizmi, Yahudi tarihçi ve filozof, Yahudi mistisizmi uzmanı Gershom Scholem'e (1897-1982) göre, Yahudi dini değerlerini mistik bir şekilde yorumlama girişimidir; yaratılış, vahiy ve kurtuluş eylemlerinde kendini gösteren yaşayan bir Tanrı fikrine odaklanır. Ancak Tanrı ile birleşmenin çekiciliği yaygın ve nadirdir.
Yahudi mistisizminin iki tezahürü vardır:
- Kabala (İbranice'de Kabbalah, "gelenek" veya "geleneğin kabulü" anlamına gelir), Tanrı ve yaratılışı anlamaya odaklanan felsefi ve dini bir akımdır. 13. yüzyılda İspanyol bir haham olan Moïse de León tarafından yazılan Zohar ("İhtişam Kitabı"), Kabala'nın en önemli kitabıdır.
- Hasidizm (İbranice'de Hassidout, "dindarlık" veya "dürüstlük" anlamına gelir), Podolya'da (o zamanlar Polonya'ya ait olan Ukrayna'nın bir bölgesi) Haham Baal Shem Tov (1698-1760) tarafından kurulan ve dindarlıkta samimiyeti şart koşarak hızla Orta ve Doğu Avrupa'ya yayılan ikinci bir akımdır. İki eğilimden oluşur: biri, hahamların entelektüalizmine karşı çıkan ve duada sevinci teşvik eden popüler eğilim; diğeri ise, kendilerini bir rehberin yönlendirmesiyle kutsallığın doruklarına götürmeye hazır "çılgınlara" hitap eden daha seçkinci eğilimdir. [ii]
İslam tasavvufu, tasavvufun özünü oluşturur. Tasavvuflar, çilecilik, zikir, şarkı, dans ve ilahi isimlerin tefekkürü ( zikir ) yoluyla Allah'a adanırlar. İranlı mutasavvıf Gazali (1058-1111), mutasavvıflar hakkında şunları yazmıştır:
“Onlar saf tekilliğin içinde boğulmuşlardır. Zihinleri büyülenmiştir ve sanki söz haklarını kaybetmişlerdir. Ondan başka bir şeyin hatırasına ya da kendilerinin düşüncesine yer kalmamıştır. İçlerinde yalnızca Tanrı kalmıştır. İşte o zaman Tanrı ile özdeşleştikleri sözleri söylerler. Ama bu birlik –gerçekte bu bütünlük– geçici olduğunu keşfederler.”
Hüseyin İbn Mansur (Hallâj) (858-922), İbn Arabi ve aynı zamanda Semazenlerin kurucusu Persli Celaleddin Rumi, tasavvufun sembolik figürleridir. Hallâj, Tanrı'nın kendisiyle birleşme arzusuna dair paradoksal ifadeleri nedeniyle 922 yılında Bağdat'ta halka açık bir yerde işkenceye maruz bırakılarak çarmıha gerildi.
Karşılıklı etkiler
İslam tarihinde Sufiler ve Yahudiler arasındaki karşılıklı etkileşimi vurgulamak ilginçtir. Kronolojik sıraya göre, Sufizmin oluşumu sırasında ilk etkileyen Yahudilik olmuştur. Arap fetihlerinden sonra Bağdat metropolünün Geonim akademileri için verimli bir zemin olduğu aşikardır (6.- 11. yüzyıl). [iii] Aslında, Talmud öğretisini mükemmelleştirmeye ve yaymaya çalışırken, şüphesiz Babil Yeşivalarını yönetmişlerdir. Ayrıca Geonim, Diaspora boyunca da parlamıştır. Bu dönemde, Bağdat okulunun (9-10. yüzyıl), tasavvufa (Sufizme) deneyiminin özünü veren çok zengin bir manevi şahsiyetler ortamı sergilemesi gerektiği unutulmamalıdır.
Örneğin, tasavvuf teriminin zamanla kullanılmaya başlandığı el-Cüneyd (830-910) ve el-Halec'ı ele alalım. İkincisi, kabaca Sünni İslam'ın manevi ve ezoterik boyutunu, hatta İslam'ın özünü temsil eder. Ayrıca, İslami tasavvufun kaynağı Kur'an'da ve Peygamberlik Sünnetindedir. Burada Müslüman tasavvufun erdeminin el-iḥsān (mükemmellik) olduğunu hatırlatmakta fayda var. Ancak yine de dikkate alınması gereken özellikle önemli bir unsur daha var: Yahudi tasavvufu ile Müslüman tasavvufu arasındaki yakınlaşma noktaları. Yahudi tasavvufu, Tevrat'ın ezoterik anlamını temsil eder. [iv]
Aslında birçok Yahudi tamamen haham dindarlığı içinde yaşadı ve "dindarlık" veya "dürüstlük" anlamına gelen ve kökeni "cömertlik" terimine dayanan ḥasīdūt olarak biliniyordu. Bu bağlamda, ḥasīdīm [v], çilecilikleri ve ölçülülükleriyle ayırt edilirler ve açıkça, İslam'ın ilk zuhâdları (dünyadan elini çekenler) gibi, ahiretin mutluluğuna duydukları özlemle dünyevi mallardan vazgeçtiler. Bunun bir örneği, dünyadan vazgeçmede izlenecek iyi bir örnek olan Ḥasan al-Baṣrī'dir (641-728). Burada, zuhâd teriminin ilk iki yüzyılın maneviyatını karakterize ettiğini görüyoruz.
Açıkça görülüyor ki, Abbasi Hilkiye (1. yüzyıl) ve Pinhas ibn Yair (2. yüzyıl) gibi bazı Hasidimler kendilerini kutsal mucizeler gerçekleştiren kişiler olarak kabul etmiş, yani keramet (doğaüstü lütuf) ile öne çıkmışlardır. Sonuç olarak, bu özellikler Doğu'daki ilk Müslüman Sufilerde de bulunmuştur. Yahudi Bağdadi maneviyatı, Sufizm üzerinde büyük bir etki yaratmıştır. Sufi hagiografisinin, örneğin "İsrailoğullarının dindar adamları"nın hikayeleri gibi, bazı öyküleri koruduğu aşikardır.
Tasavvufun Yahudi dini üzerindeki etkisi hakkında Mireille Loubet, Bulletin du Centre de Recherche Français à Jérusalem'de şöyle yazıyor: [vi]
"İslam ortodoksluğunun savunucuları tarafından yüzyıllarca (sekizinci ila on birinci yüzyıllar arasında) maruz kaldığı şüphe ve zulme meydan okuyan İslam'ın mistik ifadesi Sufizm, ünlü ilahiyatçı Ebu Hamid el-Gazali (1058-1111) tarafından rehabilite edilmiş ve Mısır'ın her yerine yayılarak, hızla güçlü ve kalıcı kardeşlikler haline gelen tarikatların ortaya çıkmasına yol açmıştır. Bu manevi iklimin hakimiyeti, Mısır Yahudilerinin, Arap fetihlerinin ardından Sufizmin beşiği olan Bağdat'ta zaten kendini göstermiş olan Yahudiliğin mistik akımını yeniden canlandırma özlemlerini güçlendirmiştir."
O dönemde Bağdat diasporasındaki Yahudilerin bir kısmının haham dindarlığına, yani Hasidizm'e ateşli birer destekçi olması ve bunlardan bazılarının, Hasidi olarak bilinenlerin, Yahudiliğin özgün ruhunu yeniden kazanmak için çileciliğe ve tevazu, saflık ve Tanrı'ya güveni vurgulayan bir yaşam biçimine yönelmiş olmaları gerçekten ilginçtir. Aynı eğilimler, Bağdat'ın Müslüman çevresinde adı geçen ve "dindar" Yahudilerin temas kurduğu ilk Sufilerin yaklaşımını da karakterize ediyordu; bu durum, Yahudilerin Sufizm ile olan aşinalığını yansıtan bazı eski metinlerde, Arapça sufi-tasavvuf ve İbranice hasid-hasidut (Sufi-sufizm, dindar-takva) terimlerinin kayıtsızca kullanılmasıyla da gösterilmektedir.
Kabala [vii], İnsana, Tevrat'a ve Evrene bakmanın başka bir yoludur. Kabala, Tanrı, Evren ve İnsan hakkında bir dizi metafiziksel spekülasyondur. Kökleri ezoterik Yahudi geleneklerinde – Gelenek Yahudiliğinde – yatmaktadır. Bu tanım, Kabala'nın evrenselliğini, temalarının zenginliğini ve metafiziksel gözlem ve aklı sembolizmle birleştiren ve bütünleştiren çoklu yönlerini ortaya koymaz.
Kabala, bireyin algısının öznelliğine rağmen, bu Dünya'ya ("gerçekliğe") dair algısını değiştirmeye teşvik etmesi anlamında, Dünya'yı anlamaya yardımcı bir araç olabilir; bu algı, bireylerin çokluğu nedeniyle karmaşıklaşır ve artar. [viii]
Bu nedenle Kabala, “arayanlara” Sefirot Ağacı'nı da içeren, anlam dereceleri, kısaltmalar, Tanrı, Perdeler, Haz, Kötülük, Golem, Bütün ve nihayetinde Restorasyon gibi zengin kavramlarla dolu, çok sayıda eseri okumanın anahtarı olan sentetik bir şema sağlayarak anlamaya yardımcı olan bir analiz aracıdır. [ix]
Bu şekilde, Evrenin kökeni ve İnsanlığın geleceği gibi temel sorulara yönelik cevap taslakları elde edilir. Bu da Kabala'yı kişinin kendini geliştirmesi için gerçek bir araç ve ne kadar farklı olursa olsun diğer düşünce sistemlerini anlamak ve onlara yaklaşmak için güçlü bir yöntem haline getirir.
Kabala kelimesinin anlamı
Tüm dinlerin mistik veya ezoterik bir bileşeni vardır – bir rahip ve/veya kurulmuş bir kilise olmaksızın Tanrı'ya doğrudan erişim – ancak Kabala'nın özgünlüğü, yaratılışa mistik yol ve bilgi yolu aracılığıyla yaklaşımında yatmaktadır. [x]
Brill Din Sözlüğü'ne göre Kabala, 10. yüzyıldan itibaren Orta Çağ Yahudiliğinde yaygın olan ve daha sonra Hristiyan dünyasında büyük bir yayılım gösteren teosofik bir sistemdir: [xi]
''Kabala ve Gizlilik 1. 'Kabala', Orta Çağ'dan günümüze kadar seçkin haham çevreleri tarafından geliştirilen ezoterik bilgi ve uygulamayı ifade etmek için hem uygulayıcılar hem de akademisyenler tarafından kullanılan terimdir. Kelimenin kendisi 'almak' anlamına gelen bir kökten türemiştir ve bu nedenle 'Kabala' en temel anlamıyla → 'gelenek' anlamına gelir. Söylemeye gerek yok ki, Kabala doğası gereği tekdüze değildir; aksine, farklı doktrin ve uygulamaların bir kolajı olarak daha iyi tanımlanabilir...''
“Kabala” kelimesi, “gelenek” anlamına gelen İbranice “qabbalah” kelimesinden gelir. İnsan ırkı ile Tanrı arasındaki Varlık düzeylerinin yanı sıra bu çeşitli düzeyleri birbirine bağlayan aracılıkların incelenmesine dayanan, Yahudi kültürünün ezoterik ve mistik bir bileşenini ifade eder. Özellikle, İbranice karakterlerin sayısal transkripsiyonuna dayalı bir İncil yorumlama yöntemine dayanır ( sefira “sayı” anlamına gelir ve Fransızcada “sayı” ve “sıfır” anlamına gelen Arapça sifr ile aynı köke sahiptir ): Pisagor okulunda olduğu gibi, Kabala da sayılara mistik bir değer verir. [xii]
Kabala, dünyanın algılanışını (algının öznelliğine rağmen “gerçeklik” olarak adlandırılan şeyi) değiştirmeye teşvik etmesi anlamında dünyayı anlamaya yardımcı bir araçtır. Bunu yapmak için Kabala, takipçilerine sentetik bir şema sunar: Yaşam Ağacı veya Sephiroth Ağacı veya Sephirotik Ağaç ve çeşitli eserler için diğer okuma anahtarları ve ayrıca zengin bir kavram yelpazesi (anlam dereceleri, daralma, vb.) sunar. [xiii]
Hayat Ağacı (İbranice'de Etz haHa'yim עץ – החיים), Kabala'da sembolik olarak Evrenin yasalarını temsil eder (Bazı yazarlar onu Yaratılış 2:9'da bahsedilen Hayat Ağacına yaklaştırır) [xiv]. Tanımı, Kabalistik mistisizmin kozmogonisi olarak kabul edilir. [xv]
Evrenin kökeni, insanın rolü ve geleceğiyle ilgili temel sorulara cevaplar önermektedir. Hem kişinin kendi üzerinde çalışması için bir araç hem de diğer düşünce sistemlerini kavramanın bir yoludur. Kabala, bir olgu olarak, genellikle merkabah mistisizmi olarak anlaşılır. [ xvi]
İbrani Kabalasında, her kutsal kelimede üç farklı anlam keşfedilebilir. Dolayısıyla Kabala'nın üç farklı yorumu vardır:
- Birincisi, "gematria" olarak adlandırılan yöntem, kelimeyi oluşturan harflerin sayısal veya aritmetik değerinin analizini içerir;
- İkincisi, her harfin ayrı ayrı ele alındığında taşıdığı anlamı ortaya koyar; ve
- Üçüncüsü, harflerin belirli yer değiştirmelerini kullanır.
Hermetik Kabala, antik çağın, Orta Çağ'ın ve modern zamanların ezoterik bilimlerinin kitaplarına, metinlerine ve belgelerine uygulanır. Gerçek bir dildir ve eski bilimlerin didaktik incelemelerinin büyük çoğunluğu İbranice yazıldığından, okuyucu gizli dilin en azından ilk unsurlarına sahip olmadan hiçbir şey kavrayamaz.
Bu mistisizm, yükselen ve içsel bir yolculukta, ilahi olanın tam kalbine, Kitap biliminin bahçesine, Sod'a, yani Bağışlamanın dördüncü terimine erişim olarak sunulmaktadır. Bu, apokaliptik edebiyatın tümüyle – Yahudi apokalipsi ile – ilişkilidir. [xvii]
Kabala, özellikle Rönesans döneminde Hristiyanları etkiledi. Ancak iki kültür arasındaki iletişim, karşı reform sırasında kilisenin katılaşması, zulüm riskleri ve ayrıca Kilisenin her zaman Yahudileri dönüştürmeye çalışması nedeniyle engellendi. [xviii]
Bir mistisizm olan Kabala, bazı hahamlar tarafından şüpheyle karşılanmıştır. Ancak diğer hahamlar onu incelemiş ve Yahudi Ortodoksluğu tarafından hiçbir zaman kınanmamıştır. Kabala öğretisi ezoteriktir. Pratikte, Yahudi inancına mensup olmayan veya İbranice bilmeyen bir kişinin bu öğretiyi alması imkansızdır. Ezoterizm, metinlerin dijital transkripsiyonu ve mistisizm, rasyonalistlerin güvensizliğini uyandıran unsurlardır. Ancak her rasyonalist, rasyonalizmin sınırlarını bilmelidir.
Kabalistler, dünya ve tarih hakkında eşsiz bir bakış açısına sahiptir. Neoplatonizmin felsefi akımında yer alırlar, ancak Neoplatonizm maddeyi "varlıkların geçişi"nin en alt seviyesine yerleştirirken, Kabalistler maddeyi "yanan zekâ seviyesine" yükseltirler. Böylece Platonik idealizm yıkılır ve madde "tüm gerçekliğin biçimlerinin ve tohumlarının kaynağı ve ilksel deposu" haline gelir. Bu metafiziksel yaklaşım, Yahudiliğin idealizmden kurtulmasını sağlar.
Dr. Mohamed Chtatou, 20 Nisan 2023, The Times of Israel
<<<Önceki Sonraki>>>
(Dr. Mohamed Chtatou, Rabat Uluslararası Üniversitesi'nde (UIR) "Orta Doğu ve Kuzey Afrika Bölge Çalışmaları" ve Rabat'taki Muhammed V Üniversitesi'nde "Eğitim" profesörüdür. Ayrıca, Orta Doğu'da siyaset ve kültür, İslamcılık ve dini terörizm konularında Fas, Amerikan, Körfez, Fransız, İtalyan ve İngiliz medyasında siyasi analist olarak görev yapmaktadır. Aynı zamanda, terörizmin ve dini aşırıcılığın kökenleriyle ilgilenen, Orta Doğu ve Kuzey Afrika bölgesinde siyasi İslam konusunda uzmandır. 2015 yılında, Fas Milli Eğitim ve Mesleki Eğitim Bakanlığı (MENFP) ile işbirliği içinde, USAID/CHEMONICS'in "Başarı İçin Okuma: Küçük Ölçekli Bir Deney" adlı eğitim projesinde Program Direktörü olarak çalışmıştır. Yakın zamanda AMIDEAST, IES ve CIEE yurtdışı eğitim programlarıyla Fas'ta bulunan öğrencilere "Fas Kültürüne Giriş", "Çağdaş Kuzey Afrika Tarihi", "Arap Baharı", "Amazigh Kültürü", "Fas Yahudi Mirası", "Toplum Temelli Öğrenme" (sivil toplum kuruluşlarıyla staj) gibi dersler verdi. Ayrıca şu anda Fas'ın Rabat şehrindeki Liderlik ve İletişim Çalışmaları Enstitüsü'nde (ILCS) yüksek lisans öğrencilerine "İletişim Becerileri" ve "Çeviri ve Tercümanlık" dersleri vermekte ve Fas'ta din ve kültür alanlarında çeşitli Fulbright öğrencilerine danışmanlık yapmaktadır. Geçmişte ABD, İspanya, Fransa, İtalya, İngiltere ve Yunanistan'daki üniversitelerde de dersler vermiştir.)
Seçkin Deniz, 07.07.2026, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri ve Yansımalar
Takip et: Next Sosyal @seckin_deniz
Takip et: Next Sosyal @sonsuzark
Dipnotlar:
- [i] En-Nougaoui, Abdellatif. De la kabbale et du soufisme: karşılaştırmalı bir yaklaşım için. Dil, Edebiyat ve Medeniyet Juives'de doktora çalışmaları. Ephraïm Riveline yönüne doğru. 1993'te Paris 8'de Soutenue.
- Özet : Bu yaklaşımda, büyük ölçüde keşfedilmemiş bir alanda öncü bir çalışma yaptık. Kabala ve Sufizm arasındaki yakınlaşma noktaları, bugüne kadar konu hakkındaki daha geniş çalışmalarda dağınık halde bulunan göndermeler ve paragraflar olarak kalmıştır. Öncelikle, bazı ortak özelliklere bakmadan önce, terminolojik ve metodolojik sorunları, Müslüman İspanya'daki Yahudi topluluğunun sosyo-tarihsel koşullarını ve Yahudi-Arap kültürüne katkısını vurguladık. Bu amaçla, Kabala'nın üç temel kitabını, Zohar, Bahir ve Sefer Yestira'yı analiz edip sunarak başladık. Kabala'da olduğu gibi Sufizmde de dikkatimizi çeken iki çarpıcı olgu: sayısal-dilsel boyut ve mistisizm ile çileciliğin karışımı. Bu bağlamda, İbrahim Ebu'lafya, Gazali, Saadi Gaon ve İbn Arabi'nin isimlerini andık. Ayrıca, azizin kardeşlerinin özel katkısını da vurguladık. İki kültür arasında süregelen bir yolculukta, bilimsel olarak dikkatimizi çeken bir dizi ortak nokta belirledik.
- [ii] Loubet, Mireille. “Une mystique particulière”, Bulletin du Centre de Recherche Français à Jérusalem , 7, 2000, s. 11-17. http://journals.openedition.org/bcrfj/2282
- [iii] Geonim (גאון Gaon'un çoğulu ) (İbranice: גאונים, "Mükemmeliyet" [1] anlamına gelir) eski Babil'de bulunan Sura ve Pumbedita'nın iki büyük haham okulunun başkanlarıydı . Erken ortaçağ döneminde dünya çapındaki Yahudi topluluğunun kabul görmüş ruhani liderleriydiler . Geonim, Tevrat ve Yahudi hukukunun aktarılmasında ve öğretilmesinde önemli bir rol oynadı . Dönemin Yahudiliğin en önemli iki akademisinin başkanları olarak Geonim, Sevora'im'in önceki döneminde hiçbir karar verilmemiş olan konularda karar verdi. Geonim'in otoritesi 589 yılında (İbranice tarih: 4349) başladı ve 1038 yılında (İbranice tarih: 4798) sona erdi ve yaklaşık 450 yıllık bir dönemi kapsadı. Maimonides bazen "Geonim" terimini, yaşadıkları ülkeye bakılmaksızın "önde gelen otoriteler" anlamında, genişletilmiş bir şekilde kullanmıştır. ( https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Geonim )
- [iv] Sedgwick, Mark. Batı Sufizmi : Abbasilerden Yeni Çağa . New York: Oxford University Press, 2017, s. 56.
- [v] Berger, Joseph. Dindarlar: Hasidiler Dünyası ve Amerika ile Mücadeleleri . New York: Harper Perennial, 2014.
- [vi] Loubet, Mireille. “Une mystique particulière”, Bulletin du Centre de Centre de Recherche Français à Jérusalem, op. alıntı.
- [vii] Halevi, Z'ev ben Şimon. Kabala. Önbelleğe alma geleneği. Paris: Editions du Seuil, 1980.
- Özet : Kabala'yı derinlemesine anlamak için olmazsa olmaz kitap. Her şey bir diğerine, zincirin en alt halkasına bağlıdır ve Tanrı'nın gerçek özü yukarıda olduğu gibi aşağıda da, göklerde ve yerde bulunur ve O'nun dışında hiçbir şey var olamaz... Tanrı, İsrailoğullarına Tevrat'ı verdiğinde, onlara yedi göğü açtı ve orada O'nun ihtişamından başka hiçbir şey olmadığını gördüler; onlara yedi dünyayı (veya "ülkeyi") açtı ve orada da O'nun ihtişamından başka hiçbir şey olmadığını gördüler; gözlerinin önünde yedi uçurumu açtı ve orada da O'nun ihtişamından başka hiçbir şey olmadığını gördüler. Bunlar üzerinde düşünün ve Tanrı'nın özünün tüm bu dünyalarla bağlantılı olduğunu ve tüm varoluş biçimlerinin birbirine bağlı olduğunu, ancak varoluştan ve özden türediğini anlayacaksınız. (Leonlu Musa). Bu, Tanrı'yı tanıyanlar için dünyanın vizyonudur ve nihai kurtuluşun üreteceği evrensel durum da böyle olacaktır. Léo Schaya'nın bu çok güzel kitabı, Kabala'yı derinlemesine anlamak için olmazsa olmazdır.
- [viii] Schaya, Léo . L'homme et l'absolu selon la kabbale . Paris: Dervy Baskıları, 1995.
- [ix] Dan, Joseph. “Erken Kabala'da Samael, Lilith ve Kötülük Kavramı”, AJS Review , cilt 5, 1980.
- [x] Grad A. – D. Kabaleyi öğrenmek için . Paris: Dervy Baskıları, 1999.
- Özet : Kabala, manevi yaşamda eşsiz bir yere sahiptir. Terimin kendisi nadiren gerçek anlamıyla ele alınır. Günlük dilde kullanıldığında tüm anlamını yitirir ve filozoflar onu görmezden gelir. Kabala'nın gerçek temelleri çoğu zaman en zeki zihinlerin bile gözünden kaçar. En korkutucu karikatürlerin bile ortaya çıktığı, kafa karışıklığının hüküm sürdüğü nadir düşünce alanlarından birindeyiz. İbrani ezoterizmi konusunda dünya otoritesi olan A.-D. Grad, bu konuyu ele almaya koyuldu.
- [xi] Brill Dinler Sözlüğü. https://referenceworks.brillonline.com/search?sfs2_parent=sfbook.brill-dictionary-of-religion&search-go=&s.q=Kabbalah
- [xii] Pedaya, Haviva. Vizyon ve Konuşma : Yahudi Mistisizminde Kehanet Modelleri . Los Angeles: Cherub Press, 2002, s. 171–200 [İbranice]; Fenton, Paul. “Son Arkeolojik Keşifler Işığında Yahudi ve İslam Mistisizminde Yalnız Meditasyon”, Orta Çağ Karşılaşmaları 1, no. 2, 1995, s. 285 ve Idel, Moshe. “Ecsta Kabala ve İsrail Toprakları”, Ecsta Kabala Çalışmaları içinde . Albany: New York Eyalet Üniversitesi Yayınları, 1988, s. 93.
- [xiii] Sibony, Daniel. Ders kitapları: Premieres yaklaşımları . Paris: Odile Jacob, 2005, s. 339.
- [xiv] https://www.biblegateway.com/passage/?search=Genesis%202%3A9&version=NIV
- Yaratılış 2:9 , Yeni Uluslararası Versiyon
- 9 Rab Tanrı, yerden her türden ağaç bitirdi; bunlar göze hoş gelen ve yiyecek olarak da iyi olan ağaçlardı. Bahçenin ortasında hayat ağacı ve iyiyi kötüyü bilme ağacı vardı.
- [xv] Hayat Ağacı (İbranice Etz haHa'yim עץ החים), Kabala'da sembolik olarak Evrenin yasalarını temsil eder (bazı yazarlar bunu Yaratılış 2:9'da bahsedilen hayat ağacına daha yakın kılarlar). Tanımı, Kabalistik mistisizmin kozmogoni olarak kabul edilir.
- Bazı yorumcular, Hayat Ağacı'nın eski halklar arasında zaten var olan sembollerin İbranice bir uyarlaması olduğunu düşünmektedir. Nitekim, Mısır'da kutsal incir ağacının yanı sıra Mısır ezoterizminde önemli bir rol oynayan Djed sütununu da buluyoruz. Örneğin, Mezopotamya geleneğinde Elam'da güçlü kozmogoni yankıları olan başka Hayat Ağaçları da vardı. Aynı algı, çeşitli kültürlerde farklı isimler altında kök salmıştır: Hayat Ağacı Hindistan'da Aśvattha, Budistler Bo Ağacı veya ficus religiosa, İskandinav halkları Dişbudak ağacı, Yggdrasil, Asurlular orijinal Aşera, Kalde kabalistik geleneğinde Java-Aleim (daha sonra İbraniceye geçen Jahva Alhim) olarak adlandırılır.
- Gerçek şu ki, Kabbalistik Hayat Ağacı her bakımdan Yahudi kozmolojisinden kaynaklanmaktadır ve onun oluşturulmasındaki filolojik, semantik ve metafizik süreçler hiçbir şekilde yukarıda bahsedilen geleneklere ait değildir. Sephirotik Ağaç ile ilgili Kabbalistik doktrinin özü, özellikle Zohar'ın eksiksiz bir sentezini sunduğu İkinci Tapınak döneminin sonlarından kalma midraş literatüründe bulunmaktadır.
- [xvi] Merkabah (veya merkavah ) , binmek anlamına gelen R – K – B kökünden türetilen, savaş arabası anlamına gelen İbranice bir terimdir . Yahudi mistisizminin en eski temalarından biridir. Mistik için bu, Tanrı'nın göksel tahtının tefekkürüne ulaşma meselesidir.
- [xvii] Reynolds, Benjamin E. & Loren T. Stuckenbruck, (eds.). Yahudi Kıyamet Geleneği ve Yeni Ahit Düşüncesinin Şekillenmesi . 1517 Media, 2017. JSTOR , https://doi.org/10.2307/j.ctt1kgqv21 .
- [xviii] Tirosh-Samuelson, Hava. ''Kabala: Ortaçağ Geleneği ve Çağdaş Çekiciliği'', History Kompass, cilt 6, sayı 2, Mart 2008, s. 552-587. https://compass.onlinelibrary.wiley.com/doi/full/10.1111/j.1478-0542.2007.00501.x
Sonsuz Ark'tan
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.