Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Boisterous Demands: Søren Mau’s Mute Compulsion
Kapitalizm, karanlık bir dürtüyle bizi istemememiz gereken şeyleri istemeye ve istemediğimiz şeyleri yapmaya zorlar. Theodor Adorno, Minima Moralia'da, içinde bulunduğumuz durumu karakteristik yaylı bir ciddiyetle tanımlamayı kendine görev edindi: "Artık sevecek başka bir şeyi görmeyen veya olmayanlar," diye yazmıştı ifadesiz bir şekilde, "Taş duvarların ve parmaklıklı pencerelerin sevgisine kurban giderler." Sapkınlık amaçsız değildir. Egemenlik arzumuz "dünyanın dehşetine dayanabilmek için" veya (şimdi diyebiliriz ki) kapitalizm ve onun bitmek bilmeyen ağırlığı altındaki yaşamla başa çıkmak için bir başa çıkma mekanizması olarak ortaya çıkar.
Adorno'ya göre bu, "arzuyu gerçekliğe, anlamı da zorlamanın saçmalığına atfetmemize" yardımcı olan "uyumun aşağılanmasının" bir parçasıdır. Hem arzu hem de zorlama, içsel arzularımızı kapitalizmin çıkarlarıyla uyumlu hale getirirken onları gerçekleştiren, doğrulayan, dışsallaştıran ve anlamlı kılan bir bağ dokusu gibi davranır. Bu adaptasyonlar birikir ve çok geçmeden "egemenliğin absürt ısrarının dayattığı zorlamaya [Zwang ] ve kısıtlamaya aç bir insanlık ortaya çıkar." [1] Stockholm sendromu giderek dışa doğru şişer, kendine özgülüğünü kaybeder ve evrensel hale gelir.
1970'lerde Batı Alman Marksistleri zorlama ve tahakküme, değer biçiminin eleştirisi (Wertformkritik ) yönünden, eğik bir şekilde yaklaşmaya başladılar. Adorno'nun öğrencileri Hans-Georg Backhaus ve Helmut Reichelt ( Yeni Marx Dersleri olarak bilinen şeyi kurmaktan sorumlu), soyut toplumsal tahakkümü, meta fetişizminin mantıksal sonucu gibi bir şey olarak anladılar. Onların keşfi, birçokları gibi, neredeyse tesadüfen keşfedilmişti; Kapital: 1. Cilt'in açılış bölümlerinin, özellikle 1. bölüm, 3. ve 4. kısımların ayrıntılı okumalarının yan ürünüydü. Marx'a, onun parçalı da olsa ustaca değer teorisine yaklaşımları, değerin yalnızca değişimde etkinleştirilmediği, aynı zamanda toplumsal ilişkilerin soyut bir aracısı olarak var olduğu anlayışı etrafında şekillendi. Bu, işçilerin emek güçlerini zorla sattıkları "soyut nesnellik"tir; sürekli beliren, yarı metafizik bir ön koşul. Marx'ı Adorno üzerinden okuyan ve değerin diyalektik sunumuyla ilgilenen değer-biçimi teorisyenleri, işçilerin sermayeye teslimiyetinin özerk doğasını (taş duvarlara ve parmaklıklı pencerelere olan sevgi), kapitalizmin değeri emeğin görünüş biçimi olarak kötü niyetli ve gülünç icadının bir sonucu olarak anlamaya başladılar.
"Zorunluluk değer-biçiminden fışkırır."
Almanya'nın saygıdeğer Marksologu Michael Heinrich, yakın zamanda NML'nin içgörülerini kişisel olmayan bir egemenlik ( unpersönliche Herrschaft ) kavramında birleştirdi .[2] Bu fikir aynı zamanda genişletilmiş bir meta fetişizmi teorisine de dayanır. Nesnelerin canlandırılmış ve toplumsal ilişkilerin nesnelleştirilmiş görünmesiyle aynı şekilde, kendimize egemen olmaya yönelik zorlayıcı eğilimlerimiz de Marx'ın fetişizm sunumunun temel bir parçası haline gelir. Heinrich, "Marx kişilerden ekonomik kategorilerin kişileşmesi olarak bahsettiğinde," diye açıklıyor, "bu sonucu yalnızca kişisel olmayan, nesnel egemenlik ilişkilerinin varlığından çıkarıyor." Kişisel olmayan egemenlik, değerin işçilerin sermayenin yeniden üretimine katılmaları gerektiği talebinde yer alır - ya da "ekonomik olarak hayatta kalmak istiyorlarsa, bu zorunlulukları sevip sevmedikleri önemli olmaksızın, kapitalist üretim tarzının zorunluluklarına ve zorunluluklarına [Notwendigkeiten und Zwänge ] uyum sağlamaları" talebinde bulunur. Siyasi sonuç, piyasa sosyalizminin veya dağıtım aygıtını yeniden düzenlemeye yönelik herhangi bir girişimin, yanıltıcı olmasa bile, açıkça eksik olduğudur. Kapitalizm, zombi kalbine bir kazık çakılıp değer ortadan kaldırılıncaya kadar varlığını sürdüremez. O kader gününe kadar, kesinlikle bize ait olmayan, ancak yine de üretmekte vazgeçilmez olduğumuz güçlerin yönetimi altında dolaşıp dururuz. Zorunluluk, değer biçiminden fışkırır.
*
Sermayenin bireysel davranışları yontarak ortaya çıkardığı kaba yontma yöntem, yakın zamana kadar bu soyut tahakküm teorileri içinde nispeten göz ardı edilmişti. Søren Mau'nun Sessiz Zorlama: Sermayenin Ekonomik Gücü (New York: Verso, 2023) adlı eserinde yazar, bu daha dar görüşlü, Marksolojik yaklaşımların göz ardı ettiği yosunlu taşları devirmeyi amaçlıyor. İşçilerin kendi tahakkümlerine katılma süreçlerinin, kapsamlı bir sermaye teorisi formüle etmenin merkezinde yer aldığını savunuyor. Mau'nun doktora tezine dayanan ve şu anda Almancadan İngilizceye çevrilen kitap, Kapital'in 1. cildinin son sayfalarında yer alan ince, düşündürücü bir cümleden esinlenerek adını alıyor . 1, Marx'ın "ekonomik ilişkilerin sessiz zorunluluğunun [stummer Zwang] kapitalistin işçi üzerindeki egemenliğini mühürlediğini" iddia ettiği yer.[3] Aynı ifade, Mau'nun açıkça bayrağı devraldığı ve değer-biçim teorisinin buharlaşan ufuk çizgisine doğru koştuğu Heinrich tarafından birkaç farklı metinde de tartışılıyor.
Marx, erken kapitalizmin aksine, kuşatma, ilkel birikim ve diğer açıkça şiddet içeren teknikler sermayenin genişlemesinin yolunu açtığında, "sessiz zorlama" ile öncelikle kapitalizmin sonraki aşamalarında iş başında olan daha dağınık bir egemenliğin varlığına değindi. Sermayenin üretim örgütlenmesinin "tam gelişmiş" biçiminde, Marx (ve Mau alıntılıyor) "ekonomi dışı şiddetin elbette hâlâ kullanıldığını" açıkladı, "ama sadece istisnai durumlarda." Marx, sermayeye olan bu şiddet içermeyen, günlük bağımlılığın "üretim koşullarının kendisinden kaynaklandığını" (Mau ve diğer değer biçimi teorisyenleri için önemli olacağı gibi, sınıf egemenliğinden değil) ve sermayenin işçi üzerindeki iktidarını "ebediyen" güvence altına aldığını savundu. Bu açıklamaya göre, sermayenin şiddet rejimi, varoluş koşullarının tamamı üzerinde barışçıl bir saltanata dönüşür ve işçileri ve kapitalistleri, paranoyaklar ve nevrotikler gibi, kopuk, kişisel olmayan güçlere itaat etmeye zorlar. Artık kapitalizmin “altında” değiliz, onun içindeyiz, ona dönüşüyoruz.
Mau, ekonomik güç olarak adlandırdığı şeyin varlığını teorileştirmek için sessiz zorlamayı bir çıkış noktası olarak alır. Uzun bir Marksist ideoloji teorisyenleri silsilesinin ("Wilhelm Reich'tan Antonio Gramsci ve Louis Althusser'e ve Slavoj Žižek'e") aksine, sözde şiddet/ideoloji ikiliği hakkında teorik bir sohbete katılmakla ilgilenmez. Bu ikilik, örneğin, kapitalizmin "özneyi belirli şeyler düşünmeye veya yapmaya zorlayarak doğrudan ele alan" ideolojik ve baskıcı devlet aygıtları tarafından yeniden üretildiği" anlaşılan Althusser'in ideoloji teorisinde iş başında olurdu. Bunun yerine amaç, Heinrich'in "kişisel olmayan egemenlik" sunumundan yola çıkarak, işçilerin kapitalizme bağımlılığının nasıl zaten değer biçiminin içinde yer aldığını, onun ayrılmaz bir parçası olduğunu görmektir; bu değer biçimi, Marx'ın sermaye teorisinin kökenlerinde bir fide olarak mevcuttur. Mau'nun dilsiz zorlama fikri, ideolojiden farklı olarak, iktidarın dolaylı olarak kapitaliste ve işçiye nasıl hitap ettiği ve "sınıfı aşan" bir egemenlik biçimiyle ilgili olduğuyla ilgilidir. Başka bir deyişle, Mau için ekonomik iktidar kavramını keskinleştirmek, bu itaat biçimini teorik olarak üretim koşullarının içine ve dolayısıyla "ekonomik" olanın içine yerleştirmenin bir yoludur; sömürünün politik çerçevesi içinde değil.
Mau, klasik sosyolojiyi ve geleneksel politik ekonomiyi, serbestçe dolaşan bir "ekonomik alan" varsayımı nedeniyle tekrar tekrar eleştirse de (Marx'ın yaptığı gibi), aynı fikrin burada, özellikle ekonomik, dolaylı, şiddet içermeyen ve politik, doğrudan ve şiddet içeren bir güç kavramından farklı bir güç kavramında yeniden yapılandırılıp yapılandırılmadığı merak konusu. (Örneğin, Heide Gerstenberger'in Kişisel Olmayan Güç'ü , Marksist devlet teorisinin tarihsel olarak politik yönetimin kişiliksizleşmesini ve yayılmasını izleyen bir başyapıtı ve Heinrich için bir mihenk taşıdır.) Kitabın kavramsal titizliği, Mau dilsiz zorlamayı bir tür "toplumsal egemenlik" veya "toplumsal mantık" olarak adlandırdığında, iki kategori arasında kayıp gittiğinde daha da karışıyor (bu, belirgin bir ekonomik güç kavramı üzerinde ısrar etmeseydi sorun olmazdı ). Dilsiz zorlamanın ekonomik güçle ilişkisi kendi başına biraz belirsizdir: Birincisi ikincisinden mi türetilmiştir, yoksa yalnızca temel gücünün şiirsel bir yeniden ifadesi midir? Biraz yeniden çalışılsa ve Marx'ın yazılarındaki "ekonomi dışı" kavramının kendisindeki gerilime dikkat çekilse, tüm bunlar o kadar sorunlu olmazdı, ancak Mau kitabın ana konseptinin bütünlüğü konusunda biraz ilgisiz. Belki de bu gerilimler ve istikrarsızlıklar nedeniyle, diplomatik bir dille, "sermayenin gücüne dair tam bir teoriye" ancak kendi "sermayenin ekonomik gücüne dair teorisini ideoloji ve şiddet teorileriyle" bütünleştirerek ulaşılabileceğini kabul ediyor.
Bu zorunlu taraflılık, Mau'nun Marx-Engels Gesamtausgabe'nin sınırlarının ötesine geçmesine olanak tanır . NML okumalarının içe dönük çabalarının aksine , ekonomik gücü kavrama görevinde kendisine yardımcı olmaları için diğer teorisyenleri memnuniyetle kullanır. Mau, öncelikle Foucault'da ve onun biyopolitika anlayışında teorik bir öncül bulur. Foucault'nun Marx'ın başlıca ortağı olarak yeniden canlandırılması, yalnızca Occupy sonrası bir dünyada biyopolitikadan söz edilmesine eşlik eden anakronizm kokusu (ve düşmüş Agamben figürüyle olan bağlantısı) göz önüne alındığında değil, aynı zamanda Foucault'nun Marksizm'le varsayılan uyumsuzluğu nedeniyle de şaşırtıcıdır; aynı zamanda -tartışılacağı gibi- bir zorlama fikrinin teorik olarak ete kemiğe büründürülmesine yardımcı olmak için daha donanımlı başka yol arkadaşları da vardır. Mau, Foucault'nun biyopolitika anlayışının özünde bulunan çıkmazları, yani "işçilerin neden fabrika kapılarında belirdiği" sorusunu yanıtlayamamasını not etse de, biyopolitikayı, "her somut egemenlik örneğini burjuvazinin egemenliğinden çıkarsamadan" iktidar hakkında düşünmek için yararlı buluyor; başka bir deyişle, çok yaygın olan sınıf egemenliği anlayışından daha genel bir egemenlik duygusunu kurtarmada yardımcı oluyor. (Sınıf egemenliğinin, nispeten güçlü refah devletlerine ve daha düşük eşitsizlik seviyelerine sahip sosyal demokrasilerde yazan Marksistlerin teorik açıklamalarından geri planda kalması, varsayımsal olarak konuşursak bir anlam ifade ediyor.) Mau, Foucault'nun yardımını isteyerek, "sermayenin emek sürecini en küçük katmanlarında nasıl şekillendirdiği" hakkında pek düşünmeyen uzun bir Marksist literatür silsilesini düzeltmeyi amaçlıyor.
Sermayenin emek sürecini ve toplumsal yeniden üretimi daha ayrıntılı, daha Foucaultcu düzeylerde nasıl şekillendirdiğini belirlemek için Mau, ekonomik gücü kabaca birkaç tematik bölge üzerinden izler: toplumsal yeniden üretim, sınıf, emeğin vasıfsızlaştırılması, lojistik ve tarım. Bu tematik bölümlerin yüzeyine çıkmadan önce, sermayenin, insan bedeninin ve doğayla metabolizmanın toplumsal ontolojisinin incelendiği 1. bölümün çok daha hazırlık niteliğindeki, yeraltı düzlemlerine geçiyoruz. Eldeki görevle, yani ekonomik gücün anlaşılmasıyla olan bağlantı, bazen insanların iki ayaklılığının araçların geliştirilmesi için özel anlamı hakkındaki ezoterik tartışmalar arasında belirsizleşiyor. Mau, neredeyse hücresel düzeyden başlayarak bir zorlama teorisini detaylandırmak için antropolojik bir yol izliyor. Yine de, değer biçimi eleştirisinin savunucuları için alışılmadık bir şekilde, Mau'nun toplumsal bir ontolojiyi, değerin toplumsal yaşam üzerinde hüküm süren gerçek bir soyutlamaya dönüşümünün incelenmesiyle birleştirmeye çalışması göz önüne alındığında, bu, argümanını temellendirmek için gereklidir. Tüm bunlardan çıkan sonuç, Foucault ile Marx'ın muzaffer bir şekilde yeniden bir araya gelmesinden ziyade, Marksizmin hümanist kolunun ve değer-biçim teorisiyle uzlaşmasının eleştirel bir şekilde yeniden canlandırılmasıdır; gerçekten de yakın tarihte Marksist hümanizmi teorik olarak yeniden canlandırmak ve eleştirmek için yapılmış en ilginç ve yaratıcı girişimlerden biridir.
Marksizme ihtiyatlı bir hümanist bakış açısı kazandırmak, Mau'nun sermayenin insanlara dayattığı genelleştirilmiş kısıtlamaları -çoğunlukla hazırlık niteliğinde- derinlemesine düşünmesini sağlar. Kitabın yaratıcılığının büyük bir kısmı, Mau'nun sermayenin toplumsal yeniden üretim sürecine nasıl dahil olabileceğini anlamak için insana dair asgari bir kavramın elzem olduğu iddiasında yatar. Bu analizin büyük kısmı 6. bölümde yer almaktadır. Geleneksel veya "dünya görüşü" Marksizminin klasik sömürü modelinin aksine ve sermayenin toplumsal ontolojisine dair daha önceki incelemesinden yararlanarak Mau, "insan bedeninin doğanın geri kalanıyla metabolizmasında belirli bir gözeneklilik ve esneklik içerdiğini" açıklar ve insan bedeni ve aletler üzerine dolambaçlı bir tartışmaya atıfta bulunarak, bu gözenekliliğin insanlar ve doğa arasındaki doğal bir ayrışmaya karşılık geldiğini savunur. Mau'nun bu boşluğu tanımlaması, kitabın, bana göre çok özgün olan, "kapitalist üretim tarzının temel koşulunun" "yaşam ile koşulları arasındaki radikal ayrımda yattığı ve bunun sermayenin aralarına aracı olarak girmesine olanak tanıdığı" iddiasının temelini oluşturur. Yaşam koşullarından ayrılmış olan işçiler, (Agamben'i andıran Marx'ın sözleriyle) "çıplak yaşayan emek kapasitesi" - salt potansiyel - ve "geleceklerini borçlu oldukları" sermayeye bağımlı durumdadırlar. Birey ancak sermaye sayesinde yaşayabilir.
Mau'nun yaşam ile koşulları arasındaki protobiyopolitik ayrımı keşfinden bir dizi önemli sonuç çıkar. Sermayenin gücü, diye yazar Mau, "sadece işçinin iradesini takip etmesini engellemekle kalmaz (ki bunu sıklıkla yapar)," aynı zamanda "bu iradeyi gerçekten takip edebilme biçimini" de kısıtlar. İradelerimizi, arzularımızı, isteklerimizi kontrol edemiyoruz. Sermaye, arzularımızın ilerleyebileceği yolları döşer, artık emeği ebedi bir zorunluluk olarak göstererek geçmiş ve gelecek adına bugünü çarpıtır. Bu şekilde, Mau'nun açıkladığı gibi, "sermaye bir borç ilişkisidir." Ya da Marx'ın dediği gibi: "devam eden emeğin gaspı yoluyla [sermaye] aynı zamanda gelecekteki emeği de gasp etmiştir." Sermayeye karşı hem çözümsüz hem de tesadüfi bir ekonomik borçlulukla doğuyoruz. Mau, "İşçinin doğumda üstlendiği borç," diye yazar, "bu nedenle bizi sermayeye bağlayan ve fazladan emek olasılığı için gerekli olan bir tür aşkın borçtur; ekonomik gücün yarattığı borç ise, tarih boyunca nesiller boyu işçileri birbirine bağlayan kalıcı bir "ödeme vaadidir". Bu borçluluk kavramı, Mau'nun dağınık ve kişisel olmayan bir güç anlayışı için hayati önem taşır: Mau'ya göre, dünya sakinlerinin "aşkın borçlu işçilere" dönüşmesi, onları belirli bir kapitaliste değil, "sermayenin kendisine" bağlar.
Bu tahammül edilemez koşullar -kişisel olmayan gücün tamamen ve örtülü bir şekilde uygulanması- "gerçek boyunduruk" kavramıyla yakından ilişkilidir - Neue-Marx Lektüre'ün yanı sıra Endnotes ve Marx'ın diğer aşırı sol okurları için merkezi bir saplantıdır. Sermaye mantığına göre emeğin biçimsel boyunduruğunun aksine, sermaye emek sürecini sahiplenir ancak üretim yapısını veya organizasyonunu sahiplenmez (Mau, bunun yakın zamana kadar tarımda sıklıkla böyle olduğunu belirtir), gerçek boyunduruk, emeğin toplumsal koşullarının sahiplenilmesini ifade eder: emek sürecindeki her şey, seri üretim yemin kullanımından marketlerde grotesk bir şekilde şişirilmiş bir tavuğun görünmesine kadar sermayenin tasarımına maruz kalmıştır. Ancak kişisel olmayan toplumsal egemenliğin evrenselliğinde ısrar ederken (gerçek boyunduruğun totalleştirici hırsları aracılığıyla), sanki bazı Marksistler kişiliksizliğin kendisini de evrenselleştirmiş, bebeği banyo suyuyla birlikte atmış gibidir. Yani, işçiyi dünya tarihinin başkahramanı olarak gören romantik Marksist teorilere karşı bir çürütme oluştururken, ekonomik iktidarın egemenliğinin nesnesi olan insan, tersine, belirsiz, belirsiz ve pek de ilgi çekici olmayan bir hale gelmiştir.
Mau'nun kitabındaki çarpıcı gerilimlerden biri, insan kavramını Marksizme geri döndürmek için gösterilen zorlu çabalara rağmen, onun da insanların ekonomik güce nasıl tabi tutulduğunu açıklamakla pek ilgilenmemesidir. Kapitalizmin nasıl tam bir çöküşe doğru gittiğiyle biraz daha fazla ilgilenmektedir. Ya da daha sonraki bir noktada, fazla nüfuslar hakkındaki bir bölümde belirttiği gibi: diğer birçok tartışma "nedenlerine ve proleter yaşamları üzerindeki olumsuz etkilerine odaklanıyor... Ben başka bir şeyle, yani [fazla nüfusların yaratılmasının] sermayenin gücünü artırmasıyla ilgileniyorum." Wertformkritik'in görece kişiliksizleştirici koordinatlarına göre bir ekonomik güç teorisini desteklemeyi seçerken , Mau'nun kitabının sessiz zorlama etrafında dönüp durması, varlığını teorileştirmesi ama asla -antropolojiye cesur bir dönüş yapmasına rağmen- insani içeriğini konumlandırmaması ve sermaye tarafından açıkça nasıl zorlandığımızın bir açıklamasına asla varamaması mümkündür.
Bunun mutlaka böyle olması gerekmez. Egemenliğin nesnesi artık belirli bir özellik ve yetenek kümesine sahip bir işçi olmasa bile (daha geleneksel Marksistlerin iddia ettiği gibi bir kahraman), bu onların -bizim- yorumlanamaz olduğumuz veya sermayenin sessiz zorlama mekanizması aracılığıyla arzularımızın olumsuzlanmasının Marksizm için özsel bir öneme (veya Adorno'nun dediği gibi bir anlama ) sahip olmadığı anlamına gelmez. Mau'nun kitabının bize izin verdiği, ancak kendisi tam olarak denemediği şey, toplumsal bütünlüğün "kişisel olmayan" ve "anonim" iktidarın tüm koşulları tarafından nasıl sınırlandırıldığı ve kişisel ve evrensel gelişmeye yönelik en temel engel olan sermayenin yol açtığı sonuçlar hakkında daha spesifik olarak düşünmektir. Marx'a göre, insanlığın sermayeyle ilişkisi "kişisel egemenlik ve bağımlılık ilişkilerine dayanmayan bir zorlama ilişkisi [ Zwangsverhältnis ]" ise, zorlamanın ve yayılma eğiliminin ayrıntılı bir açıklaması ciddi bir ilgi gerektirebilir.
*
Heinrich, kişisel olmayan tahakkümün, özneye dair daha sağlam bir teoriye, tahakkümün bize ne yaptığına veya ne anlama gelebileceğine dair daha iyi bir açıklamaya ihtiyaç duyabileceğini bizzat fark etmiştir. Ancak, böyle bir yaklaşımın Kapital'in mantıksal kategorilerinin okunmasıyla nasıl uyumlu hale getirilebileceği konusunda şüpheler devam etmektedir . Heinrich, "1920'lerden beri," diye aktarır, "Marx'ın ekonomi eleştirisinin psikanalizle birleştirilmesi sürekli yeni varyantlarla denenmiştir... [B]ununla birlikte, kavramsal-kategorik düzeyde ilgili yaklaşımları politik ekonomi eleştirisiyle bir araya getirmenin mümkün olup olmadığı sorulmalıdır." Psikanaliz, değer-biçimi eleştirisinden veya geleneksel Marksizm'den daha çok, zorlamayı yorumlama ve bir tür anlayış veya en azından anlamı hakkında bir açıklama sunma göreviyle meşgul olmuştur. NML geleneğindeki Marksistler, zorlamanın sermayenin değer icadından kaynaklandığını anlasalar da, insan içeriğini açıklayan, etkilerini ayrıntılandıran veya zorlamanın belirli tezahürlerini anlamlı ve haklı bir tanımlama olarak gören bir kavram üretemiyorlar.
Öte yandan, psikanalizin bir zorlama kavramı ve içeriğini detaylandırma konusunda derin bir geçmişi vardır, ancak ekonomik yaşamla ilişkisini tam olarak nasıl ifade edeceğini bilemez. Soyut değer kuralını soyut güçlerin itaatiyle ilişkilendirmekte veya sermayenin zorlayıcı davranışın hatlarını nasıl şekillendirdiğini -ya da en azından çizdiğini- anlamakta nispeten başarısız olmuştur. Heinrich'in izniyle, bu karşılıklı kör noktalar, Freudo-Marksizmin sentetik veya yalnızca uyumlu bir biçimine değil, psikanalizi politik ekonomi eleştirisine bağlayan olası bir "kavramsal-kategorik" anahtar olarak zorlamanın açıklanmasına ulaşmak için üst üste bindirilseydi ne olurdu? Mau'nun tarafgirliği ve diğer dışsal geleneklere karşı teorik açık fikirliliğinin ipuçlarını alarak, NML'den edinilen kişisel olmayan egemenliğe dair içgörülerden yararlanılarak, Freudo-Marksizmin farklı yapılandırmalarının denendiği 1920'ler ve yüzyıl ortalarının işbirlikçi yaklaşımlarına geri dönülerek bir zorunluluk kavramı oluşturulabilir.
Kompulsif davranışın ilk kapsamlı çalışması, Freud'un kompulsif nevrozun kötü şöhretli vaka tarihçesinde ( Zwangsneurose ), Fare Adam olarak da bilinen Ernst Lanzer'i tedavi ederken bulunur. Lanzer'in kompulsif davranışı borç ve mirasa yapılan atıflarla doludur. (Tıpkı Mau'nun işçilerin arzuyu nihai olarak kısıtlayan sermayenin aşkın borcunu miras aldığını iddia etmesi gibi, Lanzer de borç ve miras senaryolarının girdabında eylemlilik duygusunu kaybeder.) 1878 civarında doğan Lanzer, alt sınıftan bir kadın olan Gisela Adler'e aşık olur ve daha sonra babasının bir an önce ölmesini ve onunla evlenmeyi düşünebilecek kadar büyük bir mirasa sahip olmasını ister. Babası yalnızca altı ay sonra ölür. Oldukça büyük bir mirasa sahip olmasına rağmen Lanzer, Gisela Adler'le evlenmez (en azından birkaç yıl sonrasına kadar). Bunun yerine, babasının ölümü ona dileklerinin gerçekleşebileceğine dair bir kanıt sunar. Sonunda onu yardım aramaya ve Freud'a götüren durum, bu inancın bir domino etkisidir: Ödenmemiş bir borç, devam eden zorlayıcı davranışının fobik temelini oluşturur (ki bu, bir anlamda, ertelenmiş veya tersine çevrilmiş bir tür dilektir: X'i yaparsan Y'nin gerçekleşmeyeceği umudu).
Bir yaz ordu manevralarına katılan Lanzer, pince-nez'inin teslimi karşılığında birine geri ödeme yapma konusunda giderek artan ve sonuçları olan bir saplantı geliştirir. Bu saplantının sonucu, geri ödeyebilmek için (yanlış kişiye) Avusturya kırsalını barok ve gereksiz düzenlemelerle çaprazlama dolaşmak için zorlayıcı bir çabadır. Etkileyici bir dizi yorumlayıcı piruet gerçekleştiren Freud, hastasının bu zorlantısını iki ana bağlama noktasına bağlar: Fare Adam'ın babasının kumarbaz olarak edindiği ve hastanın gerçek mirasının yanı sıra sembolik olarak miras aldığı ödenmemiş borçlar ( Spielratte ); ve bir ordu yüzbaşısının Fare Adam'a anlattığı, farelerin ( Ratten ) bir suçlunun anüsünden aşağı zorla sokulduğu o kötü şöhretli ceza. Aynı kaptan, Lanzer'e pince-nez'in teslimatı için birine psişik bir patlama gibi geri ödeme yapması gerektiğini söylediğinde, Ratten , bir ödemenin taksitleri olarak Raten ile ilişkilendirilmeye başlar ve Fare Adam, borcunu geri ödemediği takdirde (ölmüş) babasının ve sevgilisinin korkunç fare cezasına çarptırılacağından korkmaya başlar. Bu ilişki, Freud hastaya tedavi ücretini söyledikten sonra Fare Adam'ın "Bu kadar florin, bu kadar fare" diye yanıtlamasıyla kendini açıkça gösterir. Freud, "Böylece," diye fark eder, "fareler 'para' anlamını taşımaya başladı" - o en bayağı şey.
Freud, Fare Adam'ın zorlayıcı davranışını ateşleyen çağrışımsal çakmak taşını şu şekilde yüzeysel bir şekilde açıklar: "Sanki Kaptan ona hikayesini anlattığında Kader onu bir çağrışım testinden geçiriyormuş gibiydi: 'Karmaşık bir uyarıcı kelime' söylemişti ve o da buna takıntılı fikriyle tepki vermişti." Kader biraz tatmin edici değil. Freud'un kendi tanımına göre bile, zorlayıcı davranışın ekonomik gidişatında -paranın, borcun ve sınıfın hayatımızın sınırlarını belirleme, ufuklarımızı çizme biçimleri- zorlantı kavramının ve davranışının kendisinde yerleşik olan özel bir şey var gibi görünüyor. Freud, zorlantıyı ( Zwang ) zihinsel yaşamlarımızı belirleyen "tahammül edilemez inhibisyon koşullarını" düzeltme girişimi olarak tanımlar. (Adorno da zorlantıyı bir yatıştırıcı olarak düşünüyordu.) Burada kavrama gizlice sokulmuş önemli -gerçek, maddi- bir şey yok mu? Kaderin kaprisleri dışında bu tür engellemeler nereden kaynaklanıyor?
Freud'a göre, zorlama, ruhsal manzaralarımızı çaprazlayan gizli engelleme ve çelişki koşullarından kaynaklanan düşünme, davranış ve etkinlik biçimlerinde kendini gösterir. Bu çelişki koşullarının, değer biçimi tarafından örgütlenen dünyayla -bazı Marksistlerin söyleyebileceği gibi, mükemmel engelleme- bir tür puslu bağlantısı olması muhtemeldir. Dolayısıyla, bir tür olarak vaka tarihi, zorlamanın her yerde mevcut olmasının ve sermayeyle bir temel çelişki olarak ilişkisinin sarsak bir kanıtını sunar. Ne de olsa, Lanzer borç zorlaması konusunda hiç de sessiz değildir; bunu muayene odasına söyler, açıklamalar sunar, akıl arayışında daireler çizer. Kısıtlanmış eylemlerinin, düşüncesizce sergilediği kısıtlanmış davranışlarının bir tür anlamı olduğunu kabul eder . Lanzer, kurgusal ama her şeyi kapsayan bir pazarlığın kendi tarafını zorunlu bir şekilde yerine getirme çabasında, borç ilişkilerinin geçim kaynaklarımıza nasıl nüfuz ettiğini ve bunları önceden belirlenmiş bir değer kavramının mantığına göre nasıl düzenlediğini yeniden yapılandırıyor ve açıkça ortaya koyuyor.
Marx'ın bu kader belirleyici ifadesi üzerine yaptığı yorumlardan birinde Heinrich, "'sessiz zorlama' yalnızca mülkiyet ve sözleşmenin geçerli kuralları kabul edildiği sürece sessiz kalır" der. Yağma veya mülkiyetin tahrip edilmesi durumunda zorlama artık sessiz değildir; ve Heinrich'in varsaydığı gibi, bu nedenle devlet bu noktada her zaman tam güçle devreye girmelidir. Yağmaya ek olarak, sermayenin zorlamayla ve tam tersinin iç içe geçtiği karmaşık bir vaka tarihi, sesi yükseltmeye yönelik daha gizli bir yol olabilir. Mau'nun Kapital'e yakın kalan bir hümanizme girişiyle sürgülenmemiş pencereyi levye gibi açarak, vaka tarihi, Marksizmin insanlığın kendini yenilgiye uğratan davranışına yönelik ilgisini ve dikkatini genişletmek için bir fırsat, bir yer sunar. Zorlamanın yarattığı anlamı (ne kadar yanlış, mantıksız, kendini çürüten olursa olsun) kabul ederek ve bu anlamın siyasi ekonomi eleştirisi açısından önemli olduğunu anlayarak, değerin arzunun mantığını nasıl ele geçirdiğini ve onu nasıl çarpıttığını, kendimize onun pençesinden kurtulmak için nasıl ince bir şans verdiğini, taş duvarlardan sıyrılıp yeni, farklı şeylerle onlara nasıl bağlandığımızı görebiliriz.
Mimi Howard, Parapraxis Magazine
(Mimi Howard, New York'ta yaşayan bir yazar ve araştırmacıdır. Cambridge Üniversitesi'nden siyasi düşünce tarihi alanında doktora derecesine sahiptir ve şu anda doğrudan sosyal hizmetler alanında çalışan bir doktora sonrası ACLS Leading Edge Araştırmacısıdır.)
Seçkin Deniz, 09.12.2025, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri ve Yansımalar
Takip et: Next Sosyal @seckin_deniz
Referanslar:
[1] Çeviriler Adorno'nun Minima Moralia: Reflections on a Damaged Life (New York: Verso, 2005), § 61 ve § 80'inden hafifçe uyarlanmıştır.
[2] Backhaus, ilk yazılarında, kişisel olmayan veya soyut güç kavramına karşı daha temkinliydi. Bkz. Hans-Georg Backhaus, “Değer-Biçiminin Diyalektiği Üzerine”, Tez On Bir 1, no. 99 (1980): 115 .
[3] Heinrich'te tartışılmıştır, “Individuum, Personifikation und unpersonliche Herrschaft in Marx”, 25–26; ve Michael Heinrich, Marx'ın Kapital'inin Üç Cildine Giriş (New York: Monthly Review, 2004), 206.
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.