Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Is This a Dream or for Real?
A psychoanalytic reflection on inaction and impasse
Nehirden Denize | Parapraxis Editörleri:
Bu makale, 7 Ekim'in ardından Gazze'de yaşanan soykırım ve "Filistin Sorunu" olarak adlandırılan meselenin uluslararası boyutta devam eden tartışmalarından doğan Filistin konulu çevrimiçi sayımızın bir parçasıdır. Makalelerde Siyonizmin sömürgeci politikaları, Filistin direnişi, kayıp ve diaspora ile ilgili çok yıllık sorular, İslamofobi ve antisemitizm ile kimliksel ilişkiler ve daha fazlası ele alınacaktır. Psikanalitik geleneklerin çağdaş muhatapları olarak, alanın İsrail'e ve Siyonizm politikalarına karşı Freud tarafından başlatılan kararsızlığının mirasçılarıyız.
Ancak psikanalitik, psikososyal ve tarihsel-maddi analizin asi ağıyla meşgul bir dergi olarak, Filistin'le ve Filistinlilerin İsrail ve İşgal Altındaki Filistin Toprakları dışındaki diasporik coğrafyalarıyla sarsılmaz dayanışmamız konusunda kesinlikle kararsız değiliz. Bu dizi, Filistinlilerin özgürlük çağrısı yapan korosuyla aynı adı paylaşıyor: "Nehirden Denize."
Ben New York'ta yaşayan Filistinli-Ürdünlü bir psikanalistim. Psikanaliz alanına olan yolculuğum alışılagelmiş bir yolculuk değildi. Kariyerim Birleşmiş Milletler (BM) koridorlarında başladı ve o zamanki adıyla Barışı Koruma Operasyonları Departmanı'nda Siyasi İşler Sorumlusu olarak 14 yıl geçirdim.
Yirmili yaşlarımda, Soğuk Savaş döneminin alacakaranlığında BM'ye katılmak bana barış içinde adil bir dünya olasılığına dair derin bir inanç aşıladı - nihayet Güvenlik Konseyi'nin felci ortadan kalktı ve görevini yerine getirebilecek diye düşündüm. BM Şartı'nda yer alan ilkeler ve uluslararası hukukun gücü benim için sadece teorik kavramlar değildi; bunlar umut ışıklarıydı. İnancım şuydu ki, eğer dünya yerleşimci sömürgeci devletin Filistin halkına karşı işlediği suçlara -çarpıtmaların ve yanlış temsillerin ötesinde- ilk elden tanıklık edebilirse, adil bir sonuç kaçınılmaz olacaktır. Ancak, geçtiğimiz beş ay kalbimi paramparça etti ve bir zamanlar sarsılmaz olan umudumu yok etti. Adil bir dünyaya olan inancımın belki de safça olduğunu acı bir şekilde fark ettim. İnsan zulmünün ve kayıtsızlığının boyutlarına tanıklık etmek beni hayal kırıklığına uğrattı, insanlığın ve adaletin özünü sorgulamaya itti.
Bu makale, anlaşılmaz olanla boğuşmak, saçma olanı anlamlandırmak için duyulan derin bir ihtiyaçtan doğmuştur. Sadece Filistinlilerin insanlıktan çıkarıldığını söylemek, süregelen soykırımı tarihsel koşullara bağlamak ya da "reelpolitik" olarak görmezden gelmek son derece yetersizdir. Bunlar birer gerekçe değil, çok uzun süredir mülksüzleştirilmiş ve baskı altında tutulan bir halka karşı işlenen suçların sorumluluğundan kaçmaktır. Psikanalitik bir mercekle, şu anda kavrayışın ötesinde görünen küresel ilişkilerin entrikalarını keşfetmeye ve anlamaya çalışıyorum. Bu çerçevenin, Güvenlik Konseyi'nin görünüşte iğrenç olan suç ortaklığına yeni bir bakış açısı sunabileceğini ve makalenin insan doğasının derinliklerine ve dünya sahnesinin karmaşıklıklarına dair içgörüler sağlayacağını umuyorum.
Bir Rüya mı Yoksa Gerçek mi?
"Ders kitabı niteliğinde bir soykırım vakası" olarak nitelendirilen olayı tasvir eden çok sayıda video arasında bir tanesi dokunaklı bir şekilde öne çıkıyor. Bu üzücü görüntülerde, evinin enkazından yeni kurtarılmış gibi görünen genç bir kız sedyede yatıyor. Yüzünde yüzeysel yaralar bulunan ve gri toza bulanmış bu kızın sağlık görevlileri enkazı temizlemek ve yaralarını sarmak için özenle çalışıyor. Yürek burkan bir kırılganlık anında soruyor:
"Amca amca. Sana bir şey sormak istiyorum."
"Sor canım"
"Bu bir rüya mı yoksa gerçek mi?"
Kız çocuğunun sorusu sadece Gazzeli çocukların devam eden vahşet karşısında yaşadıkları travmatik gerçekliği vurgulamakla kalmıyor, aynı zamanda Filistinlilerin ve müttefiklerinin, başta BM Güvenlik Konseyi olmak üzere uluslararası aktör ve kuruluşların soykırımı durdurma konusundaki kayıtsızlığı ve beyhudeliği karşısında hissettikleri derin şok ve inançsızlığı da ortaya koyuyor. Aramızda bir zamanlar uluslararası hukuk, insan hakları ve temel insani erdem ilkelerine biraz olsun inananlar için bu korkunç başarısızlık sert bir uyanış işlevi görerek bizleri derin bir hayal kırıklığına uğrattı. Uluslararası toplumun nekropolitik yaklaşımı, kimin hayatının kurtarılmaya değer olduğuna karar verme kriterlerini gözler önüne sermektedir. Bu ifşaat, Gazze'de devam eden canlı yayın soykırımının arka planında ortaya çıkmakta ve ağır bir ahlaki başarısızlığın altını çizmektedir.
Başta BM Güvenlik Konseyi olmak üzere uluslararası toplumun Gazze'deki zulmü sona erdirmek için kararlı bir şekilde harekete geçmemesi son derece endişe vericidir. Konsey, bu soykırımı sona erdirmek ve failleri sorumlu tutmak için hem yasal yetkiye hem de askeri kapasiteye sahiptir. Videodaki kızın akıldan çıkmayan sorusu - "Bu bir rüya mı, yoksa gerçek mi?"- önemli bir ikilem yaratmaktadır: böylesine yaygın bir yıkım, acı ve ıstırabı gözlemleyip de kayıtsız ve pasif kalmak nasıl mümkün olabilir?
"Böylesine yaygın bir yıkım, acı ve ıstırabı gözlemleyip de kayıtsız ve pasif kalmak nasıl mümkün olabilir?"
Normatif Bilinçdışı ve Birleşmiş Milletler [1]
Lynne Layton'ın "normatif bilinçdışı" kavramı, BM Güvenlik Konseyi'nin görünüşteki kayıtsızlığını anlamak için faydalı bir çerçeve sağlayabilir. Layton bu kavramı sosyokültürel faktörlerin ve siyasi söylemin nasıl içselleştirildiğini, kimliğimizi ve bilincimizi nasıl şekillendirdiğini açıklamak için kullanmıştır. Ayrıca bu faktörlerin kişiler arası iletişimimizi ve öznel olduğu kadar özneler arası ilişkilerimizi nasıl yönlendirdiğini de açıklığa kavuşturmuştur.
Uluslararası ilişkiler arenasında, normatif bilinçdışı, normların "statükoyu korumaya yönelik baskın ideolojik amaca" hizmet ettiği bir dünyada yaşamanın sonucudur. BM Güvenlik Konseyi üyesi devletler, iktidarlarını sürdürmek için (bilinçli ya da bilinçsiz) yarattıkları bir sistem içinde faaliyet göstermektedir. Örneğin, dünyanın herhangi bir haritasının merkezinde neden Avrupa'nın yer aldığı ve dünyanın geri kalanının ona göre temsil edildiği gibi basit bir şeyi nadiren sorgularız.
BM Güvenlik Konseyi'nin normatif bilinçsizliği sistematik ve yapısal meselelerde ortaya çıkmaktadır ki bunların gölgesi kurucu Şart'ta, özellikle de Konsey'in ve yetkilerinin kavranışında zaten belirgindir. BM Şartı'nın Konsey'i kurması görünürde başka bir dünya savaşını önlemeyi amaçlasa da, insan ırkına ve uluslararası ilişkilere dair Avrupa-merkezci, Oryantalist ve ikili bir görüşü - "biz" ve "onlar"- etkili bir şekilde yansıtmıştır. BM Şartı'nın kendisi de kusurludur: "Biz Birleşmiş Milletler Halkları" diye başlasa da, alt metni George Orwell'in deyimiyle "tüm insanlar eşit olsa da, bazılarının diğerlerinden daha eşit olduğunu" ima eder.
BM Güvenlik Konseyi'nin (özellikle de başta ABD olmak üzere daimi üyelerinin) buyurgan normatif bilinçsizliği tekrar tekrar açığa çıkmaktadır. Bu durum en son olarak ABD'nin İsrail'in kendini savunma hakkı olduğunu ve bu hakkın "1300'den fazla çocuğu öldürmeye ve 17.000'ini yetim bırakmaya" kadar uzandığı alt metniyle birlikte tekrar tekrar ileri sürmesiyle kanıtlanmıştır.
BM Güvenlik Konseyi'ni, örgütün beş daimi üyesinin veto yetkisine sahip olduğu şekilde yapılandıran BM Şartı, bu üyelerin tamamen rasyonel ve psikolojik olarak sağlam olduklarını ima ediyor gibi görünmektedir. Bu aynı zamanda insanlığı kendi kendini yok etmekten koruma görevi konusunda güvenilebilecek tek ulusların onlar olduğunu da ima ediyor olabilir. Sonuç olarak, dünyanın "öteki" kısmı (Said'in terminolojisinde "Doğu") psikolojik olarak değişken, zayıf, kadınsılaşmış ve irrasyonel olarak sunulmakta ve bu nedenle insan ırkının devamlılığı konusunda onlara güvenilemeyeceği belirtilmektedir. BM Güvenlik Konseyi'ne dahil olması belirgin bir şekilde farklı bir mantık ve yörünge izleyen Çin dışında, diğer dört BM Güvenlik Konseyi üyesi devlet, değerleri ve yapıları bakımından Avrupalı ya da yarı-Avrupalıdır.
Bu dört üyeyle ilgili olarak Said'in ileri sürdüğü gibi, "Avrupalı olmayan dünya sadece yerlileri içerir ve 'peçeli kadınlar, palmiye ağaçları ve develer manzarayı, (sömürgeci güçlerin) insan varlığının doğal arka planını oluşturur." BM Güvenlik Konseyi'nin çoğunlukla üstü örtülü önyargıları ve gelişmekte olan ya da sömürgeleştirilmiş ulusları insanlıktan çıkarması, 1994 Ruanda Soykırımı'na verdiği tepki ile 11 Eylül'e verdiği tepki karşılaştırıldığında daha net bir şekilde ortaya çıkmaktadır. BM Güvenlik Konseyi, 12 Eylül 2001 tarihinde, 24 saatten kısa bir süre içinde, yaklaşık 4,000 kişinin ölümüne yol açan saldırıyı kınayan sert ve tereddütsüz bir başkanlık açıklaması yayınladı.
Sadece Ruanda (ve şimdi de Gazze) vakasında BM Güvenlik Konseyi ve bildirildiğine göre BM Sekretaryası bir soykırımın eli kulağında olduğuna dair kanıtlara sahipti ancak bunu durdurmak için herhangi bir güçlü önlem almadı.
Eksik Referans Olarak Filistinli
Carol Adams'ın absent referent terimi, feminist ve hayvan hakları teorisinde kritik bir kavramdır ve aslen hayvanların yaşamlarının ve deneyimlerinin gerçekliğinin tüketim bağlamında nasıl görünmez kılındığını veya soyutlandığını tanımlamak için kullanılır. Adams çalışmasında, et tüketimiyle ilgili dil ve uygulamaların hayvanların kendilerini belirsizleştirdiğini, onları canlı varlıklar olarak kabul etmek yerine nesnelere veya metalara dönüştürdüğünü savunuyor. Örneğin, domuz pastırması ya da domuz etinden söz ettiğimizde, canı alınan gerçek hayvan olan domuz "eksik gönderge "dir. Hayvanın varlığı bilincimizden silinerek canlı varlık ile tüketilen ürün arasında bir kopukluk yaratılır ve böylece et tüketme eylemi bireyler için daha lezzetli ve etik açıdan daha az sorunlu hale gelir.
Bu kavramı Birleşmiş Milletler Güvenlik Konseyi ve bu konseyin Hamas ve direnişine bakışı bağlamında genişletecek olursak, Adams'ın eksik gönderge kavramı BM Güvenlik Konseyi'nin kayıtsızlığını anlamamıza yardımcı olabilir. Burada Hamas, İsrail'in suçlarını kabul etmeden, tarihle derin bir ilişki kurmadan ve yerleşimci sömürgeci devletin nekropolitiğini tanımadan Konsey tarafından kınanmakta ve suçlanmaktadır.
Böyle bir angajmanın yokluğunun kanıtı, soykırımın nedeni olarak 7 Ekim 2023'e tekrar tekrar atıfta bulunulmasıdır. Domuz etinin tüketilmesi bağlamında domuzun "eksik gönderge" haline gelmesi gibi, Filistinli silahlı direnişin bireysel üyeleri ve onların karmaşık motivasyonları da genel olarak Filistin ve özel olarak Gazze'ye ilişkin politika ve kararlarda "eksik gönderge" haline gelmektedir.
Yerleşimci sömürgeci devletin Filistinlilere yönelik ihlallerini ve suçlarını kabul etmeksizin Hamas'ı ve daha geniş anlamda Filistinli silahlı direnişi terörist örgütler olarak etiketlemek, bu tür oluşumların eylemlerinin nedenlerini belirsizleştirmektedir. Güvenlik Konseyi'nin yaklaşımı Filistin halkının insanlığını etkili bir şekilde silmektedir. Anlatı ve tarihin bu şekilde silinmesi, direnişin oluşmasına ve devam etmesine yol açan altta yatan sorunları anlama ve ele alma gibi daha zorlu bir görevle yüzleşmeksizin savaş suçlarını ve cinayetleri meşrulaştırmayı kolaylaştırmaktadır.
Bu nedenle "eksik gönderge" kavramı, etik kopukluklarımızı ve karmaşık insani çatışmaları insanlıktan çıkaran ve basitleştiren daha geniş siyasi ve kurumsal uygulamaları eleştirmek için güçlü bir mercek sağlar. Bu makale, bu paralelliği kurarak, BM Güvenlik Konseyi gibi kurumların terörizm kavramıyla nasıl ilişki kurduğu ve bu ilişkinin hem politika oluşturma hem de kalıcı barış ve güvenliğe ulaşma olasılığı üzerindeki etkileri üzerine daha derin düşünmeye davet etmektedir.
Edward Said'in "Permission to Narrate" adlı makalesi, Filistin halkı ve onların küresel anlatılardaki yeri ile ilgili olarak "eksik gönderge" merceğinden yorumlanabilir. Said makalesinde, Filistinlilerin hikayelerinin, bakış açılarının ve acılarının küresel arenada, özellikle de Batı medyasında ve söyleminde kabul görmesi ve meşrulaştırılması konusunda karşılaştıkları zorlukları tartışıyor.
Adams'a göre, eksik gönderge kavramı, belirli bağlamlarda belirli öznelerin silinmesini veya görünmezliğini vurgular. Bunu Said'in argümanına uygularsak, Filistinliler Orta Doğu hakkında inşa edilen anlatılarda, deneyimlerinin, haklarının ve isteklerinin genellikle gölgede bırakıldığı veya tamamen göz ardı edildiği eksik göndergeler haline gelirler. Bu silme işlemi, Filistinlilerin seslerini sıklıkla marjinalleştiren, karmaşık tarihlerini ve mücadelelerini ağırlıklı olarak İsrail merkezli bir anlatıda sadece dipnotlara indirgeyen, çatışmanın basitleştirilmiş ve çarpık bir temsilini kolaylaştırmaktadır.
Said'in eleştirisi temelde güç, temsil ve ses ile ilgilidir ve bu temalar eksik gönderge kavramıyla yankılanmaktadır. Tıpkı et tüketimine ilişkin tartışmalarda hayvanların yok sayılması gibi, Filistinliler de uluslararası algı ve politikaları şekillendiren pek çok anlatıda yok sayılmaktadır. Bu yokluk sadece göz ardı edilmekle ilgili değil; eylemliliğin inkârı, seslerin susturulması ve meşru talep ve şikâyetlerin görünmez kılınması ile ilgili.
Filistinlileri olmayan referanslar olarak çerçeveleyerek medya, siyaset ve akademide işleyen dışlama ve marjinalleştirme mekanizmalarını daha iyi anlayabiliriz. Bu bakış açısı, kimin konuşmasına izin verildiğinin, kimin anlatılarının meşrulaştırıldığının ve bu dinamiklerin çatışma ve krizlere ilişkin anlayışımızı nasıl şekillendirdiğinin yeniden düşünülmesini gerektirmektedir. Said'in "Permission to Narrate" kitabı, okuyucuları bu yoklukları fark etmeye ve sorgulamaya davet ederek, Filistin anlatılarının Orta Doğu'ya ilişkin daha geniş söylemin ayrılmaz bir parçası olduğunu kabul eden ve içeren daha kapsayıcı bir yaklaşımı savunuyor.
Dolayısıyla, Filistinlileri dünya meselelerinde eksik referanslar olarak görmek, anlatıların inşasında rol oynayan güç dinamiklerine dair anlayışımızı zenginleştirmekte ve daha adil ve temsili bir söylem için çabalamanın önemini vurgulamaktadır.
"Ölümün İnkârı" ve Ulusların Ahlakı [2]
Ernest Becker'in "Ölümün İnkârı" adlı eseri, insan davranışlarının çoğunun ölümlülük bilincimizi inkâr etme ve aşma çabasına indirgenebileceğini öne sürer. Bu varoluşsal korku bireyleri ve buna bağlı olarak ulus devletleri güç, önem ve kalıcı bir miras ortaya koyan eylemler yoluyla sembolik ya da gerçek ölümsüzlük arayışına itebilir. BM Güvenlik Konseyi üyesi devletler bağlamında bu teori, ölümlü olduklarına dair farkındalığın, zulümleri önleyen ya da zulümlere katkıda bulunan eylemleri motive edebileceğini öne sürmektedir.
Ulusal miras, nüfuz ve güç arayışı, devletlerin hayatta kalmaları ya da üstünlükleri için gerekli olduğunu savundukları eylemlerde bulunmalarına yol açmakta ve potansiyel olarak zulüm işlemeye karşı ahlaki düşünceleri geçersiz kılmaktadır.
Uriel Abulof'un "Ulusların Ölümlülüğü ve Ahlakı" adlı çalışması da ulusların varoluşsal kaygılarının ahlaki tercihlerini ve siyasi eylemlerini nasıl etkilediğini incelemektedir. Abulof, ulusal unutulma korkusunun devletlerin hayatta kalma ve çıkarlarını evrensel ahlaki ilkelerle çatışacak şekilde önceliklendirmelerine yol açabileceğini savunuyor. BM Güvenlik Konseyi ve onun soykırımlara ya da vahşetlere müdahalesi bağlamında bu bakış açısı, üye devletlerin ulusal çıkarlarını, stratejik ittifaklarını ve güç dinamiklerini müdahale etmek için ahlaki zorunluluklardan daha öncelikli hale getirebileceğini öne sürmektedir. Nüfuz kaybetme ya da olumsuz sonuçlarla karşılaşma korkusu, vahşet insan haklarının grotesk ihlallerini, bozulmayı ve yıkımı içerse bile, vahşeti önleme ya da durdurma ahlaki görevinden daha ağır basabilir.
BM Güvenlik Konseyi üyesi devletlerin bir soykırım sırasında seyirci kalarak sergiledikleri hoşgörü, bu mercekler aracılığıyla ölümün inkârı, varoluşsal korku, ulusal çıkar ve uluslararası politikanın sınırlamalarının karmaşık bir etkileşimi olarak yorumlanabilir.
BM Güvenlik Konseyi'nin yapısı ve veto yetkisi, kararların alınmasında ya da geciktirilmesinde önemli bir rol oynamakta ve genellikle tarafsız ahlaki yargılardan ziyade daimi üyelerin stratejik çıkarlarını ve varoluşsal kaygılarını yansıtmaktadır.
BM Güvenlik Konseyi üyesi devletlerin eylem ve eylemsizliklerini varoluşsal kaygıları ve ölümlülüğü inkar etmeleri bağlamında çerçevelemek, konseyin politikalarında derinlere kök salmış ırkçılık ve nekropolitik yaklaşım konularının tanınmasını engellememelidir. Achille Mbembe, egemen varlıkların kimin yaşayıp kimin öleceğini belirleme yetki ve kapasitesine atıfta bulunan nekropolitik terimini ortaya atmıştır. Bu strateji, BM Güvenlik Konseyi'nin uluslararası krizlere yönelik seçici angajman ve tepkilerinde kendini göstermektedir. Gerçek şu ki, üyelerinin stratejik çıkarları ve güç dinamiklerinden etkilenen konseyin eylemleri ya da eylemsizlikleri, özellikle Küresel Güney'deki halklar üzerinde yıkıcı etkilere yol açmıştır. Varoluşsal korkunun ve miras ya da hayatta kalma arayışının rolünü kabul etmek, BM Güvenlik Konseyi'nin adil ve etik davranma sorumluluğunu ortadan kaldırmaz. Ne de üyelerini, çoğu zaman insan hayatının kutsallığı yerine siyasi çıkarlara öncelik veren kararlarının etkilerinden muaf tutuyor.
Filistinli ve Tekinsiz
Sigmund Freud'un "Tekinsiz" araştırması, bir şeyi hem tanıdık hem de yabancı olarak deneyimlemenin psikolojik alanını inceler ve bir rahatsızlık hissi uyandırır. Freud'un çalışması bireysel psikolojiye odaklansa da, ilkeleri nekropolitik gibi daha geniş toplumsal ve siyasi olguları anlamak için dokunaklı bir çerçeve sunar. Freud'a göre tekinsiz olan, tanıdık bir şeyin aynı zamanda tanıdık olmayan veya yabancı unsurlar taşımasıdır. Nekropolitik teorik perspektif ve Freud'un tekinsizliğe ilişkin açıklamasının çerçevesi, özellikle BM Güvenlik Konseyi'nin, çeşitli İsrailli yetkililerin soykırım içerikli eylem ve açıklamalarının arka planında Gazze'de kalıcı bir ateşkes sağlamadaki başarısızlığını analiz etmekle ilgilidir.
Mbembe, istisna halleri yoluyla (yani, grubun iyiliği olarak algılanan şeyin hizmetinde hukukun askıya alınması yoluyla) sömürgeler üzerinde hakimiyet kurma yeteneğinin, sömürgeci ile sömürgeleştirilen arasındaki herhangi bir ortak insanlığın ırksal olarak olumsuzlanmasına dayandığını ifade etmektedir. Sömürgecinin görüşüne göre, "vahşinin" yaşamı sadece hayvani bir varoluşa indirgenmiştir. O halde sömürgeci için sömürgeleştirilenle karşılaşmak son derece tedirgin edicidir, çünkü sömürgeleştirilen tamamen yabancı ve anlaşılmaz olarak algılanır. Bu "vahşiler", belirgin bir insan özünü oluşturan niteliklerden arındırılmış "doğal" insanlar olarak görülür.
Mbembe'nin nekropolitik teorisinin temel unsurlarından biri olan bu insanlıktan çıkarma ve ırkçılık, Freud'un derin bir yabancılaşma veya ötekileştirme duygusunu vurgulayan tekinsizlik kavramıyla verimli bir şekilde ilişkilendirilebilir.
Freud tarafından tanımlanan ve potansiyel olarak Mbembe'nin nekropolitikasının ve Judith Butler'ın formülasyonuyla ulusların hayatları yas tutulamaz ilan etme becerisinin temelini oluşturan tekinsizlik, bir şeyin aynı anda hem ürkütücü derecede tanıdık hem de yabancı olduğu paradoksal deneyiminden doğar. Bu ikilik bir rahatsızlık hissi uyandırır çünkü hem tanınır hem de yabancıdır. Bu bağlamda, Filistinli, psikanalist Sverre Varvin'den ödünç alırsak, "insani nitelikleri ya küçümsenen ya da tamamen silinen, hem tanıdık olmayan hem de bir şekilde bilinen bir varlık olarak karşımıza çıkar." Devam etmekte olan bu soykırım bağlamında tekinsizlik, Freud'un kavramını somutlaştıran bilinçdışı bir etkileşimin sonucu olabilir; burada ötekinin insanlığının eşzamanlı olarak tanınması ve inkâr edilmesi, "ötekinin" hem bilinen hem de ürkütücü bir şekilde tuhaf görünmesine neden olur. Bu tür bir etkileşim, devlet yetkililerinin soykırım açıklamalarında örneklendiği gibi, Siyonist devletin retoriğine de yansımaktadır. Ortaya çıkan anlatı manipülasyonu, politikaları meşrulaştırmak için tekinsizliği etkili bir şekilde kullanır; sömürgeleştirilenleri ürkütücü bir şekilde tanıdık ama temelde yabancı olarak gösterir, böylece dış politika kisvesi altında boyun eğdirilmelerini ve insanlıktan çıkarılmalarını rasyonelleştirir.
Freud'un tekinsizliğinin gölgesi, Netanyahu'nun Gazze'deki soykırımı "ışığın çocukları ile karanlığın çocukları" arasındaki bir savaş olarak çerçevelemesinde ortaya çıkıyor. Tekinsizlik, İncil metinlerinde Tanrı'nın tamamen yok edilmesini emrettiği İsraillilerin düşmanları olarak tanımlanan eski bir halk olan Amaleklileri çağırmasında da açıkça görülmektedir. Bu tür ifadeler Savunma Bakanı Yoav Gallant'ın Filistinlileri "insan hayvanlar" olarak tanımlamasına paraleldir. Tüm bu açıklamalar, Filistinlileri tekinsiz kılan bilinçdışı dinamiklerle meşrulaştırılan nekropolitik uygulamaların temelinde yatan insanlıktan çıkarıcı bir retoriğin özetidir. Bu tür ifadeler Filistinlilerin insanlıklarını ellerinden almakla kalmıyor, aynı zamanda soykırım mantığının en karanlık unsurlarını yankılayarak imhalarını da zımnen onaylıyor.
Normalleştirilen Kabuslara Karşı
Videodaki kızın sorduğu soru - "Bu bir rüya mı yoksa gerçek mi?"- görünüşte basit olsa da, bizi soykırım karşısında eylemsizliğin ve kayıtsızlığın gerçeküstü dehşetiyle yüzleşmeye zorlayan kritik bir eylem çağrısı işlevi görüyor. Bu tür akıl almaz vahşetlerin devam etmesine nasıl izin verildiğini araştırmak için psikanalitik düşünceyi kullanmaya çalıştım ve normatif bilinçdışı, tekinsiz, ulusların ahlakı ve ölümlülüğü ve eksik gönderge gibi kavramlardan yararlandım.
Psikanalitik kuramlar henüz bu akıldan çıkmayan soruya kesin bir yanıt veremiyor: "Bunun olmasına nasıl izin verilebilir?" Yine de bu kavramlar arasındaki etkileşimi incelemek, küresel toplumun Gazze'deki soykırımı etkili bir şekilde ele alamamasının altında yatan karmaşık psikolojik ve sosyopolitik mekanizmaları vurgulamaktadır. Uluslararası ilişkilerin genellikle daha çok stratejik avantajların peşinde koşma ve askeri ya da ekonomik güç gösterileriyle yönlendirildiği de iddia edilebilir. Bu gerçeklik, küresel eylemsizliğin ardındaki ahlaki eksiklikleri ortaya çıkarmaya yönelik psikanalitik çabayı zora sokmaktadır çünkü "güç haklı çıkarır" ilkesinin devletlerin uluslararası sahnedeki davranışlarını ne derece etkilediğini gözden kaçırabilir. Belki de İsrail ve Amerika Birleşik Devletleri sadece yapabildikleri için böyle davranıyorlardır.
"Bu bir rüya mı yoksa gerçek mi?" sorusu, kolektif ahlaki ve etik çerçevelerimizin derinlemesine yeniden değerlendirilmesini gerektirmekte, bizi eylemsizliğimizin ve kayıtsızlığımızın rahatsız edici gerçekleriyle yüzleşmeye çağırmaktadır. Ancak bu tür bir iç gözlem ve normatif bilinçdışına meydan okuma, insanlıktan çıkarmanın tekinsiz dinamikleriyle yüzleşme ve küresel etkileşimlerimizde rol oynayan ahlak ve ölümlülüğü kabul etme istekliliği yoluyla, bu tür dehşetlerin devam etmesini önlemeyi ve insan hakları ve onurunun herkes için gerçekten desteklendiği bir gelecek için çalışmayı umabiliriz.
Lama Z. Khouri, Parapraxis Magazine
(Lama Khouri, DPsa, New York'ta yaşayan Filistinli bir psikanalisttir. Psikanalitik Süpervizör ve Dışavurumcu Analiz Enstitüsü'nde Çeşitlilik, Kapsayıcılık ve Aidiyet Direktörüdür. Dr. Khouri, Filistin-Küresel Ruh Sağlığı Ağı'nın kurucularından olup Gazze Ruh Sağlığı Vakfı ve ABD-Filistin Ruh Sağlığı Ağı kurullarında yer almaktadır. Önceki deneyimleri arasında Birleşmiş Milletler Barış Operasyonları Departmanı'nda 14 yıllık bir kariyer bulunmaktadır.)
Seçkin Deniz, 30.09.2025, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri ve Yansımalar
Referanslar:
[1] Bu bölüm büyük ölçüde yazar tarafından 2019 yılında yayınlanan bir makalenin bir kısmına dayanmaktadır: Khouri LZ.(2019) The Normative Unconscious Of Nations: Birleşmiş Milletler Güvenlik Konseyi'nin terörle mücadele stratejisine eleştirel jeopolitik ve psikanalitik bir bakış. Int J Appl PsychoanalStudies.2019;16:244-257. https://doi.org/10.1002/aps.1635
[2] Psikanalist Irwin Hoffman ölüm ve ölümlülük hakkında kapsamlı bir şekilde yazmıştır ve inanıyorum ki ölüm ve ölümlülükten bahsederken onun çalışmalarına atıfta bulunulmalıdır. (Hoffman, 1979, 1991, 2000, 2001, 2013)
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.