Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Jewish Feminist Leaders
"Yahudi kadınları feminist harekete iten neydi?"
Çocukken tüm feministlerin Yahudi kadın olduğunu düşünürdüm. (Ayrıca tüm Yahudi kadınların feminist olduğunu da düşünürdüm, ama bu başka bir hikâye.) Küçük yaşlardan itibaren feminist annemden Betty Friedan, Bella Abzug, Shulamith Firestone ve feminist devrim için cesaretlerini ortaya koyan diğer Yahudi kadınları öğrendim.
Bu bakış açısıyla, kitaplardan ve okulda öğrendiğim tarihi feministlerin -Susan B. Anthony, Lucy Stone ve Alice Paul gibi- de Yahudi olması gerektiğini varsaydım. Ne de olsa cesur, gürültücü ve kararlıydılar ve dünyayı, kenardaki konumlarından değiştirdiler.
Önemli Bir Varlık
Üniversite ve lisansüstü eğitimimde kadın tarihi öğrencisi olarak, çocukluk bakış açımın sınırlarını gördüm ve Kate Millet ve Audre Lorde gibi Yahudi olmayan feministlerin çalışmalarına tanıklık ederek feminist vizyonum ölçülemeyecek kadar genişledi. Yine de, feminizmin Yahudi bir yanı olduğuna dair gençlik varsayımım, modern Amerikan kadın hareketinin öncüleri ve liderleri arasında Yahudi kadınların orantısız temsili sayesinde doğrulanmış gibiydi.
Kadın hareketinin ve Amerikan yaşamının her alanını şekillendiren sayısız Yahudi kadını düşünmek neredeyse bunaltıcıdır: 1960'larda başlayan feminist aktivizmin yeniden canlanması olan İkinci Dalga feminizmini 1963'te Kadınlığın Gizemi'ni yayınlayarak ve 1966'da Ulusal Kadın Örgütü'nü (NOW) kurarak başlatan Betty Friedan'dan, Akşam Yemeği Partisi'nde kadın deneyimlerine odaklanan sanat eserleri yaratan Judy Chicago'ya; kadın kurtuluş hareketinin ilk romanlarını yayınlayan Alix Kates Shulman ve Anne Roiphe'den, kadınlara yönelik pornografi ve şiddeti protesto eden Andrea Dworkin ve Susan Brownmiller'a; kadınların "bilinç yükseltme" gruplarını örgütleyen ve erken dönem feminist teorilerini yayınlayan Robin Morgan ve Shulamith Firestone'dan, 1970'te Senato duruşmalarında doğum kontrol hapının tehlikelerini protesto eden Barbara Seaman ve Alice Wolfson'a; Ms dergisini kuran Gloria Steinem ve Letty Cottin Pogrebin'den, psikolojideki cinsiyet ayrımcılığını ortaya çıkaran Carol Gilligan ve Phyllis Chesler'a; feminist siyaseti Kongre'ye getiren Bella Abzug'dan, kadın tarihi alanını yaratan ve kurumsallaştıran Gerda Lerner'a kadar. Liste uzayıp gidiyor.
Yahudi kadınların feminist hareketteki belirgin varlığı ve şekillendirici etkisi nasıl açıklanabilir? Yahudi Kadın Arşivi'nin " Yahudi Kadınlar ve Feminist Devrim " adlı yeni çevrimiçi sergisinin eş küratörü olarak, Yahudi kadınların İkinci Dalga feminizminin ön saflarındaki etkileyici rolünü inceleme ve birçok önde gelen feministle Yahudi kadınlar ve kadın hareketinde aktivist olarak deneyimleri hakkında konuşma fırsatı buldum. Sergi için yaptığım araştırma ve sergideki hikâyeler ve eserler, bu güçlü bağlantının bazı nedenlerini ortaya koydu.
Feminist Uyanışlar
Feminist liderler haline gelen Yahudi kadınlar, feminist uyanışlarını genellikle Yahudiliğin iki zıt deneyimine dayandırırlar. Birçoğu olumlu etkiden, yani Yahudi sosyal adalet geleneğinden bahseder. Letty Cottin Pogrebin'in kendi kökenleri hakkında açıkladığı gibi: "Sosyal adaleti ilerletmenin Yahudilik için aydınlanma kadar önemli olduğu bir evde büyüdüm.
"Şabat Mumlar... [Ailem]den bir Yahudi olarak haysiyetimi savunmayı öğrendiğimden, sanırım bir kadın olarak haysiyetimi savunmam benim için doğaldı; sonuçta feminizm de tam olarak budur."
Yahudilik ve ilericilik arasındaki bu ilişkide feminizm, Yahudi değerlerinin bir ifadesi haline geliyor.
Ancak Pogrebin'in feminizmi, olumsuz bir Yahudi deneyiminden de doğmuştur: Annesinin ölümü üzerine minyan'dan (geleneksel olarak on erkekten oluşan dua topluluğu) dışlanması. Bu konuda yalnız değil. Cinsiyet temelinde Yahudi uygulamalarından veya cemaatinden dışlanmanın ilk dönemlerini tespit eden Pogrebin'in (Pogrebin) ebeveynleri için kadiş (yas duası) okuyamamaları veya Yahudi eğitimi alamamaları sadece iki örnektir. Birçok kadın, ataerkil Yahudi değerlerine bir tepki olarak ve geleneksel cinsiyet rollerine dayalı bir toplum modeline alternatif olarak feminizmi benimsemiştir.
Savaş sonrası dönemde Amerikan Yahudi asimilasyonunun durumu, Yahudi kadınların feminizmin yeniden canlanmasındaki rolüne de katkıda bulundu. Yahudiler Amerika'ya yeterince yeni gelmiş ve kendilerini hâlâ yabancı olarak tanımlasalar da, asimilasyon süreci Yahudi kadınlarının kendi topluluklarının sınırlarının ötesinde başkalarıyla (Yahudi olmayan kadınlar gibi) özdeşleşebilmelerini sağlayacak kadar ilerlemişti.
Buna karşılık, 1960'larda birçok Afro-Amerikan kadın ağırlıklı olarak Afro-Amerikan erkeklerle özdeşleşmiş ve ırk ayrımı gözetmeyen diğer kadınlarla ortak bir amaç gütmeye daha az istekli veya muktedirdi. Bu dönemde, genel olarak yükselen Yahudi kadınlar aynı zamanda iyi eğitimli olma eğilimindeydi ve adaletsizliğe karşı duyarlılıklarının yanı sıra feminist aktivizmlerini besleyen bir hak sahibi olma duygusuna sahiptiler. Hem toplumsal değişimin gerekliliğine hem de bunu gerçekleştirebileceklerine inanıyorlardı ve diğer toplumsal adalet faaliyetlerine (sivil haklar hareketi gibi) katılımları sayesinde kadın hareketini inşa etmede kendilerine çok yardımcı olan somut örgütlenme becerileri edindiler.
Holokost'un gölgesi ve İbranice okullarında sıklıkla vurgulanan uzun anti-Semitik şiddet tarihi, 1940'lar ve 1950'lerde büyüyen birçok feministin yolunu şekillendirdi. Bunlar arasında, ilk kampüs kadın hareketi örgütü JANE'in ve yeraltı kürtaj servisi JANE'in kurucusu Heather Booth ve kadınlara yönelik şiddetle mücadele eden Susan Brownmiller da vardı.
Booth, yaşam boyu süren aktivizmini, 1963'te Yad Vashem'e yaptığı ve kişisel bir yemin ettiği bir ziyarete dayandırıyor: "Adaletsizlik karşısında adalet için mücadele edeceğime kendime söz verdim." Brownmiller, erken yaşta yaşadığı cinsiyetçilik deneyimi nedeniyle Yahudilikten uzaklaşmış olsa da, "Yazılarımda Yahudi mirasımı hiçbir zaman vurgulamadım. Yine de miras hâlâ benimle ve seçtiğim yolun -fiziksel şiddete, özellikle de kadınlara yönelik şiddetin dehşetine karşı mücadele etmenin- kökenlerinin, İbranice Okulu'nda pogromlar ve Holokost hakkında öğrendiklerimden kaynaklandığını iddia edebilirim."
Savaş sonrası Amerika'da birçok Yahudi kadının Yahudi olarak hissettiği ötekilik, kadın olarak ötekilik deneyimleriyle örtüşüyordu. Çoğu zaman acı verici olsa da, bu deneyimlerin paralelliği, kapsayıcılık ve eşitlik için mücadele etme kararlılıklarını güçlendirdi. Şair Adrienne Rich, 1985 tarihli "Başkalarıyla Değilse, Nasıl?" adlı makalesinde bu benzerlikleri ele alıyor:
"Sol siyasetin marjinlerinde 'Yahudi sorunu' veya 'kadın sorunu' olarak görüldük, Sağ Kanat baskıları ise her zaman bize odaklandı. Bizler -kadınlar ve Yahudiler- biyolojik determinizmin ve sürekli fiziksel şiddetin hedefi olduk. Başkaları tarafından hem acımasızca hem de duygusal olarak klişeleştirildik ve bu klişeleri sıklıkla kendimize mal ettik... Her yerde, kendi koymadığımız yasalar altında var oluyoruz; çok sayıda dil konuşuyoruz; iktidarla ilişkili belirli alanlardan, işlevlerden, kaynaklardan kanun ve gelenekler tarafından dışlanıyoruz; sıklıkla çok fazla güç kullanmakla, karanlık ve sinsi güçler kullanmakla suçlanıyoruz."
Rich, bu farklılık ve ayrımcılık paralelliklerinin empati ve siyasi koalisyon için bir temel oluşturması gerektiğini ve birçok Yahudi kadın için bunun böyle olduğunu savunuyor.
Yahudi kadınlar, ötekiliği yalnızca olumsuz anlamda deneyimlemediler. Siyah Güç'ün ardından etnik gururun yeniden canlanması, birçok kişiye Yahudi olarak farklılıklarından duydukları tatmin duygusunu verdi. Etnik gurur, feminist gururla da birleşip onu güçlendirebilirdi. Örneğin, Yahudi kadınlar, savaş sonrası güzellik ve kadınlığın Yahudi olmayan görünümlerle sınırlı tanımını reddettiklerinde, hem etnik hem de toplumsal cinsiyet normlarına meydan okumuş ve Yahudi ve feminist bilincini kaynaştırmışlardır.
Yahudilik feminizme olumlu mu yoksa olumsuz mu bir teşvik sağladı -ki şüphesiz çoğu kişi için her ikisi de geçerliydi- İkinci Dalga feminist örgütlenme yöntemleri ve siyaset anlayışı, aile ve toplum deneyimlerini yakından incelemeye tabi tuttu. Temel feminist araç, "kişisel olan politiktir" ideolojisine dayanan bir konuşma ve öz değerlendirme yöntemi olan "bilinç yükseltme"ydi; kişisel deneyimlerimiz ve seçimlerimiz yalnızca bireysel değil, aynı zamanda güçlü ama çoğu zaman görünmez olan daha geniş toplumsal yapı ve kurumlardan da etkilenir. Dolayısıyla feminist aktivizmin ilk ve temel eylemi, bu yapı ve kurumları tespit ederek, içlerindeki ve aracılığıyla işleyen iktidarın işleyişine meydan okumak ve onu dönüştürmekti. Bu, aile dinamiklerinin ve toplumsal beklentilerin kişisel olarak incelenmesini gerektiriyordu ve bu süreçte, aile ve toplumun etnik özellikleri feminist gelişim için olmazsa olmaz hale geldi.
Bu Yahudi feminist öncülerden nasıl bir miras devralıyoruz? Değişen bir dünya, elbette ve verilecek mücadeleler de devam ediyor. Ama aynı zamanda Yahudi deneyiminde ötekilik ve bütünleşmenin, acı ve hak sahibi olma duygusunun, sosyal adalet ve ataerkil düzenin karmaşık kesişimini ve bizi toplumsal değişimin etkili aktörleri yapma gücünü de öğreniyoruz.
Dr. Judith Rosenbaum, My Jewish Learning
(Judith Rosenbaum, Yahudi Kadın Arşivi'nde /the Jewish Women's Archive) Kamu Tarihi Direktörüdür.)
Eyüp Kaan, 15.09.2025, Sonsuz Ark, Çevirmen Yazar, Sonsuz Ark Çevirileri
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.