Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
The Origins of American Jewish Feminism
"Çağdaş Yahudi feminizmi, Yahudi yaşamının tüm büyük mezheplerinde etkisini göstermiştir."
Yirminci yüzyılın ikinci yarısında, tabandan gelen bir Yahudi feminizmi hareketi, Amerikan Yahudi toplumunda toplumsal cinsiyet eşitliğine doğru bir hareket başlattı. 1960'larda başlayan ve Amerikan feminizminin ikinci dalgası olarak adlandırılan akıma birçok Yahudi kadın katıldı. Çoğu, feminizmlerini dini veya etnik kimlikleriyle ilişkilendirmedi.
Ancak Yahudiliklerini öz tanımlarının merkezinde tutan bazı kadınlar, yeni edindikleri feminist bakış açılarını doğal olarak Amerikan Yahudileri olarak durumlarına uyguladılar. Sinagogdaki tamamen erkeklerden oluşan bimah'a (sahneye) baktıklarında, Yahudi bağlamında feminist "klik"i, yani her şeyin farklı olabileceği aydınlanmasını deneyimlediler.
1970: Yahudi Amerikan Feminizminin Başlangıcı
Özellikle iki makale, Yahudi kadınların statüsüne dair feminist analize öncülük etti. 1970 sonbaharında Trude Weiss-Rosmarin, editörlüğünü yaptığı Jewish Spectator dergisinde yayınlanan "Yahudi Kadınların Özgür Olmaması" başlıklı makalesinde, Yahudi hukukunda kadınların yükümlülüklerini eleştirdi. Birkaç ay sonra, o zamanlar Ortodoks bir Yahudi olan Rachel Adler, karşı kültür dergisi Davka'da Yahudi geleneğinde kadınların statüsüne dair sert bir suçlama yayınladı. Adler'in yazısı, dönemin Yahudi karşı kültüründe aktif olan genç kadınlar üzerinde özellikle etkili oldu.
1970'lerin başlarında, Yahudi feminizmi bilinç yükseltme tartışma grupları ve kolektiflerinin ötesine geçerek yerleşik Yahudi kurum ve uygulamalarına meydan okudu. Kendilerine Ezrat Nashim adını veren ve çalışma, dua ve sosyal eylem için samimi bir topluluk oluşturmayı amaçlayan karşı kültür derneği New York Havurah ile bağlantılı genç feministlerden oluşan küçük bir çalışma grubu, kadınların eşitliği sorununu 1972 Muhafazakâr Hahamlar Meclisi kongresine taşıdı. Ezrat Nashim'in kurucu üyeleri, öncelikle Muhafazakâr Yahudi gençliğinin yüksek eğitimli elit kesimini temsil ediyordu.
Ezrat Nashim'deki kadınlar, hahamlar ve eşleriyle ayrı ayrı yaptıkları toplantılarda, Yahudi feminizminin erken dönem gündemini ortaya koyan bir "Değişim Çağrısı" yayınladılar. Bu gündem, kadınların ve erkeklerin Yahudi toplumu içinde statü ve onur gerektiren kamusal rollere "eşit erişimini" vurguluyordu. Bu gündem, kadınların Yahudilikteki ikincil konumunu, evlilik ve boşanma yasalarında eşit haklara sahip olmaları, minyan'da (toplu ibadet için gereken çoğunluk) sayılmaları ve haham ve hazan olarak sinagogda liderlik pozisyonları için eğitilmeleri yoluyla ortadan kaldırmaya odaklanıyordu.
Yahudi hukukunda kadınların ikincil statüsünün belirli mitzvalardan (emirlerden) muafiyetlerine dayandığı gerçeğini göz önünde bulunduran bildiri, kadınların tüm mitzvaları erkeklerle aynı düzeyde yerine getirmekle yükümlü olmalarını talep ediyordu. Ezrat Nashim, Yahudi feminizminin taleplerini geniş çapta duyuran New York basınının dikkatini çekti.
Yahudi Telgraf Ajansı'nın Nisan 1975 tarihli Yahudi feminizmi raporu. Makalenin tamamını buradan okuyabilirsiniz.
Yahudi feminizmi, kendine uygun bir kitle buldu. 1973'te, laik ve dindar Yahudi feministler, Kuzey Amerika Yahudi Öğrenciler Ağı'nın himayesinde, New York'ta beş yüzden fazla katılımcının katıldığı ulusal bir konferans düzenlediler. Ertesi yıl düzenlenen benzer şekilde canlı bir konferans, kısa ömürlü bir Yahudi feminist örgütünün kurulmasına yol açtı. Yahudi feministler kapsamlı bir örgüt kurmayı başaramamış olsalar da, Amerikan Yahudi toplumundaki çok sayıda kadını (ve bazı erkekleri) temsil ettiklerinden emindiler.
Yahudi Feministlerin İlk Stratejileri
Feministler, Yahudi toplumunun önüne toplumsal cinsiyet eşitliği sorununu getirmek için bir dizi strateji kullandılar. Feminist konuşmacılar, sayısız sinagogda kürsüden argümanlarını sundular ve Yahudi toplum merkezlerinde ve Yahudi kadın örgütlerinin yerel ve ulusal toplantılarında canlı tartışmalara katıldılar. Yahudi feministler ayrıca mesajlarını yazılı söz aracılığıyla daha geniş bir kitleye ulaştırdılar. Ezrat Nashim ve Kuzey Amerika Yahudi Öğrenciler Ağı'ndan aktivistler, 1973'te Response dergisinin Yahudi feminizmine ayrılmış özel bir sayısını yayınladılar.
Elizabeth Koltun'un editörlüğünde, 1976'da The Jewish Woman: New Perspectives (Yahudi Kadını: Yeni Perspektifler) başlıklı gözden geçirilmiş ve genişletilmiş bir versiyonu çıktı. Aynı yıl, Yahudi feminist dergisi Lilith, Susan Weidman Schneider ve Aviva Cantor tarafından kuruldu; Schneider o zamandan beri editörlüğünü yapmaktadır. Lilith, Yahudi kadınlarının ilgisini çeken haberleri, makaleler ve yeni yayınların incelemeleriyle birleştirerek, en son Yahudi feminist araştırmalarını popüler bir biçimde sıradan bir kitleye ulaştırıyor.
İlk yıllarda resmi Yahudi feminist örgüt yapılarının eksikliği, ülke genelinde tabandan gelen çabalara olanak sağladı. Örneğin, 1977'de San Diego, Kaliforniya'dan Irene Fine, Sürekli Yahudi Eğitimi için Kadın Enstitüsü'nü kurdu. Bu kuruluş, Güney Kaliforniya'ya düzenli olarak konuşmacı ve sanatçı getirmekle kalmadı, aynı zamanda kadın ritüelleri ve Yahudi kadınların Yahudi metinlerine dair yorumlarından oluşan koleksiyonlar da yayınladı.
Yayınları ve konuşma etkinlikleri aracılığıyla Yahudi feministler destek kazandı. Bebek isimlendirme törenleri, feminist Pesah sederleri ve Roş Hodeş'in (geleneksel olarak bir kadın bayramı olarak kabul edilen yeni ay) ritüel kutlamaları gibi yenilikleri, ister evde ister sinagogda yapılan gayrı resmi toplantılar yoluyla toplumsal ortamlara tanıtıldı. Yeni ritüellerin kutlanmasına katılanlar, çığ gibi büyüyen bir süreçle bunları ağızdan ağıza yaydı. Bireyden ziyade toplumu hedefleyen, kadınların dini rollerini güçlendirmeyi amaçlayan yeni feminist kutlamalar, bu yeni ritüellerin tekrar tekrar icra edilmesiyle eşitlikçi hale gelen ortamlarda meşrulaştırıldı. Nitekim, Yahudi feminizminin en büyük başarılarından biri, çocuklar ve gençler için eşitlikçiliği model alan toplulukların yaratılmasıydı.
Kadınların Haham ve Hazan olarak Takdis Edilmesi
Eşitlikçilik kavramı, vatandaş olarak kabul edilmelerinin Aydınlanma Çağı'nın tüm insanların temel eşitliğine ilişkin görüşlerinden kaynaklandığını fark eden birçok Amerikalı Yahudi'de yankı buldu. Kadınların tüm mesleklerde giderek daha fazla kabul görmesiyle, halakhah'ın (Yahudi hukuku) otoritesini reddeden Reform Hareketi , kadınların haham olarak hizmet vermesi önünde hiçbir engel bulunmayan önceki kararlar doğrultusunda hareket etti. Reform Hareketi'nin ilahiyat okulu olan Hebrew Union College, 1972'de Amerika'nın ilk kadın hahamını Sally Priesand'ı takdis etti ve ilk kadın kantörünü 1975'te mezun etti. Yeniden Yapılanmacı Hareket de aynı yolu izleyerek Sandy Eisenberg Sasso'yu 1974'te haham olarak takdis etti.
Muhafazakar Hareket Tarafından Rahip (Haham) Olarak Atanmak İçin Kadınların Mücadelesi
Muhafazakâr Hareket için kadınların atanması konusu çatışmalarla dolu olsa da, o da bazı feminist taleplere yanıt vermiştir 1973 yılında Muhafazakâr Hahamlar Meclisi Yahudi Hukuku ve Standartları Komitesi, kadınların minyanlarda haham sayılabileceğine karar vermişti. Yerel hahamın rızası olduğu sürece. Kadınların aliyot almasına izin veren 1955 tarihli azınlık kararı geniş çapta yayılarak kadınları Tora'ya (Tevrat) çağırmak isteyen cemaatlerin sayısında hızlı bir artışa yol açtı.
Muhafazakâr Hareket'te, o dönemde Amerikan Yahudiliğinin en büyük mezheplerinden biri olan kadınların din adamı olarak atanması daha uzun sürdü. Muhafazakâr Hareket, halakhah'ı bağlayıcı saymakla birlikte Yahudi hukukunun değişen toplumsal koşullara ve kavramlara duyarlı olduğunu da kabul ettiğinden, kadınların haham olarak atanması ve hazan olarak atanması kararı halakhik açıdan gerekçelendirilmeliydi.
Amerikan ve Yahudi feminizminin Muhafazakâr cemaatler ve hahamları üzerindeki birleşik etkisi, hareketin 1977'de Muhafazakâr Yahudilerin bu konudaki düşüncelerini araştırmak üzere ulusal bir komisyon kurma kararı almasına yol açtı. Ülke genelinde toplantılar düzenleyen komisyon üyeleri, kamusal Yahudi yaşamında görmezden gelindiklerini hisseden kadınların acı dolu ifadelerini ve desteklerini sunan erkeklerin ifadelerini dinledi. Rahipliğe karşı argümanları dikkate almasına rağmen, 1979 başlarında sunduğu raporda komisyon, kadınların rahip olmasını tavsiye etti.
Muhafazakâr Hareket içindeki ve hahamların eğitiminden sorumlu eğitim kurumu olan Yahudi İlahiyat Semineri'nin öğretim üyeleri arasındaki bölünmeler, sorunun gündeme getirilmesine yol açtı, ancak sorun ortadan kalkmadı. Hahamlar Meclisi'nin ve nihayetinde Şansölye Gerson Cohen'in güçlü desteği ve öğretim üyelerinin kadınların haham olarak atanmasını destekleyen ve karşı çıkan görüş bildirilerinin değerlendirilmesinin ardından, seminer öğretim üyeleri Ekim 1983'te kadınları rahip adayı olarak haham okuluna kabul etme yönünde oy kullandı. Seminerin lisansüstü programında öğrenciyken rahiplik için gereken koşulların çoğunu tamamlayan Amy Eilberg , 1985'te ilk kadın Muhafazakâr haham oldu. Kadınlar 1987'de Muhafazakâr kantorluk kurumuna kabul edildi.
Yazarın ve Yahudi Kadınlar Arşivi'nin izniyle The Shalvi/Hyman Encyclopedia of Jewish Women (Shalvi/Hyman Yahudi Kadınlar Ansiklopedisi)'nden yeniden basılmıştır.
Dr. Paula Hyman, My Jewish Learning
(Dr. Paula Hyman, Yale Üniversitesi'nde Modern Yahudi Tarihi alanında Lucy Moses Profesörüdür. Yayınlanmış eserleri arasında Modern Yahudi Tarihinde Cinsiyet ve Asimilasyonu (Gender and Assimilation in Modern Jewish History, University of Washington Press) ve Modern Fransa Yahudileri (The Jews of Modern France,University of California Press) bulunmaktadır.)
Eyüp Kaan, 22.09.2025, Sonsuz Ark, Çevirmen Yazar, Sonsuz Ark Çevirileri
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.