Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
How Syria’s Shrines Became Front Lines in a Sectarian War
"Dini mekanlar uzun zamandır kimlikleri belirlemek için kullanılıyordu ve şu an da bir istisna değil."
Tam askeri teçhizatlı iki Suriye askeri, Şam'daki Bab el-Sağir Mezarlığı'nı keşfederken baş döndürücü bir heyecan içindeydi. Emevi Halifeliği'nin kurucusu Muaviye bin Ebu Süfyan'ın türbesinin nerede olduğunu sordular. Biz de işaret edip az önce ziyaret ettiğimizi söylediğimizde heyecanlandılar. Uzaklaşırken, birinin diğerine "Eski Esad rejimi neden insanlara bu nimeti vermedi?!" dediğini duyduk. Böyle bir yeri ziyaret etme fırsatını kast ediyorlardı.
Suriye'nin Şam kentindeki Seyyida Zeyneb Camii. (Taha/Orta Doğu Görselleri/Getty Images aracılığıyla AFP)
Üç gün önce, benim gibi Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşayan yakın bir arkadaşımla, Şam'dan kardeşiyle birlikte, tarihi ve dini şahsiyetlerin bilinen mezarlarını aramak için bir araya gelmiştim. Kısa süre sonra şehri keşfetmenin ve yerel halktan bizi bu mezarlara yönlendirmelerini istemenin epey zaman ve çaba gerektireceği anlaşıldı. Beşşar Esad rejimi, temsil ettikleri şeyler nedeniyle Şam'daki belirli türbeleri bulmayı kasıtlı olarak zorlaştırdı. Türbeler farklı insanlar için farklı şeyler ifade ediyordu - bazen, benim bulduğum gibi, tartışmalı bir şekilde.
Suriye'nin imparatorluklar ve hanedanlıklar boyunca oynadığı önemli rol, ona Hristiyanlar, Sünni Müslümanlar, Şiiler ve diğer mezhepler için zengin çeşitlilikte türbeler bıraktı. Bu türbelerin çoğu, ülkenin siyasi, dini ve mezhepsel çatışmalar tarihi boyunca büyük sembolizm ve öneme sahipti.
2011'den beri Suriye'nin dini türbeleri ülkenin mezhepsel ve jeopolitik savaşlarında kritik noktalar haline geldi. Bir zamanlar ibadet ve hafıza mekanları olan bu yerler, propaganda ve eleman toplama araçlarına dönüştürüldü. İran, Sünni liderliğindeki ayaklanmayı Şii mirasına yönelik bir tehdit olarak gösterdi ve Suriye başkentindeki Seyyide Zeynep türbesi gibi yerleri savunmak için Lübnan, Irak, Yemen, Afganistan ve Pakistan'dan milisleri harekete geçirdi. Bunun, Hz. Muhammed'in torunu olan ve kızı Fatıma ile kocası Ali bin Ebu Talib'in kızı olan Zeynep'in dinlenme yeri olduğuna inanılıyor. Bu türbe, Şiiler için önemli bir hac yeri olarak hizmet veriyor ve inancı, direnişi ve Muhammed'in ailesinin acılarını temsil ediyor.
Aralık 2024'te Esad'ın devrilmesinden sonra, Şam'da tanıştığım birçok Suriyeli, İran'ın bu yerleri kendilerine karşı nasıl kullandığı konusunda öfkeliydi. Bazı Şii milisler, Sayyida Zeyneb de dahil olmak üzere belirli türbeleri korumak için Suriye'de kalmaları gerektiğini savundu. Buna karşılık, bazı Suriyeliler türbelerin yıkılmasını veya Irak veya İran'a taşınmasını talep etti, çünkü, kendilerini öldürmek için kullanıldıklarını söylediler. Esad gitmiş olsa bile, türbeler mezhepsel şiddet ve seferberliğin merkezinde olmaya devam etti.
Başkentteki çeşitli türbeleri ziyaret ettiğinizde, bu alanların hem derin bir saygı gördüğü hem de resmi ihmale maruz kaldığı açıktır. Bunlar, hala çoklu kimlikleriyle ve modern dünyada neyi temsil edebilecekleriyle boğuşan Suriye'de tartışmalı olmaya devam ediyor.
Şam'daki en eski mezarlıklardan biri olan Bab el-Sağir, erken İslam dönemine kadar uzanmaktadır. Adını aldığı "Küçük Kapı"nın (antik Şam'ın sekiz kapısından biri) yakınında bulunan bu mezarlık, çok sayıda görünür arkeolojik kalıntıyla birlikte birçok önemli Müslüman dini ve entelektüel figürünün mezar yeri olarak hizmet vermektedir. Ziyaretçiler, arazisinde dolaşırken mezar taşlarındaki isimleri ve tarihleri görerek, şehri ve bölgeyi şekillendiren çeşitli medeniyetleri takdir edebilirler.
Birkaç kat metal çitle çevrili, iyi korunan bir mezarda, "Emevilerin ilk halifesi Muaviye bin Ebu Süfyan" yazan eski bir Arapça yazıt yer alıyor. Yedinci yüzyıl hükümdarı, İslam tarihinde çalkantılı bir dönemde yaşamış ve ölmüştür; dinin ilk 50 yılı, Müslüman dünyasını şekillendiren ve bazıları günümüze kadar yankılanan tartışmalar ve çatışmalarla damgalanmıştır.
Arap televizyon dizilerini takip ediyorsanız, Muaviye hakkında yakın zamanda yayınlanan bir Ramazan dizisinin etrafındaki tartışmaya denk gelmiş olabilirsiniz . Suudi Arabistan hükümetine ait MBC tarafından üretilen dizi, onu güçlü bir Müslüman yönetici olarak tasvir ediyor. Arap dünyasında şimdiye kadar yapılmış en pahalı dizi olarak lanse edilen dizi, Irak, Mısır ve ötesinde önemli tartışmalara yol açtı. Dizi, mezhepsel gerginlikleri kışkırtabileceği endişesiyle Irak'ta yayınlanmaktan men edilirken, Mısır'ın etkili El-Ezher kurumu Müslümanları diziyi izlememeye teşvik eden bir görüş yayınladı.
Muaviye'nin mirası uzun zamandır, özellikle Şiiler arasında tartışmalıdır. Anlaşmazlık İslam'ın başlangıcına kadar uzanır. Muaviye, Hz. Muhammed'e en yakın figürlerden biriydi, ancak Hz. Ali'ye -Muhammed'in damadı ve kuzeni ve İslam'ın dördüncü halifesi- karşı bir isyandaki rolü onu o günden itibaren Şiiler için tartışmalı bir figür haline getirdi.
750 yılında, Muaviye'nin ölümünden 70 yıl sonra, son Emevi halifesi Mervan II, Abbasi hanedanının ilk halifesi Ebu'l-Abbas es-Saffah'ın güçlerinden kaçarken öldürüldü. Abbasiler Emevilere hiç merhamet göstermedi; hayatta kalan Emevi aile üyelerinin çoğu bulunup öldürüldü. Hayatta kalan erkek Emevi aile üyeleri için af ilan edildiğinde, 80 tanesi uzlaşma bahanesiyle akşam yemeğine davet edildi. Ancak masaya oturduklarında, yeni Halife es-Saffah'ın işaretiyle, suikastçılar odaya girdi ve onları sopalarla öldürdü.
İntikam burada bitmedi. Abbasi galipleri, Suriye'deki Emevi mezarlarını tahrip ettiler, kazıp parçaladılar ve kalıntılarını yaktılar. Bunun bir istisnası, iyi ünü sayesinde II. Ömer'in mezarıydı — ve ayrıca, Bab el-Saghir'i ziyaret ettikten sonra, Muaviye'nin mezarı olduğunu düşündüm. Ancak, halifenin son dinlenme yerini ilan eden açıkça etiketlenmiş bir mezar taşı gibi görünen şeyin de tartışmalı olduğu ortaya çıktı.
Bab al-Saghir Mezarlığı, Şam. (Faris Zwirahn)
Suriye'deki Kalamoon Üniversitesi'nde 2007'den 2009'a kadar eğitmenlik yaptığımda, Şam'dan Filistinli-Suriyeli bir Hristiyan olan benden büyük bir meslektaşım Samir Jahshaan vardı. Öğle yemeği masasında onunla, bazı Şii hacıların Suriye'deki Emevi türbelerini ziyaretleri sırasında neler yaptıkları hakkında bir sohbet ettiğimizi hatırlıyorum. Eski şehirdeki Muaviye türbesinin, bazı Şii hacıların bir hakaret olarak üzerine işemeleri nedeniyle kirli bir umumi tuvalet gibi koktuğunu anlatırken sinirlendi, çünkü Şiiler için Muaviye adaletsizliği, gaspı ve tarihi travmayı simgeliyordu. Jahshaan, Suriye'nin siyasi rejiminin bazı tarihi şahsiyetlerine böyle bir hakarete izin vermesinden çok rahatsız olmuştu.
Bu hikayenin benim için ahlaki sonucu, (çoğunlukla İranlı) Şii hacıların, Suriye'nin tanınmış bir Arap Sünni liderinin ve önemli bir erken dönem yöneticisinin mezarına işemesinden rahatsız olan bir Hristiyan Suriyeli olması değil. Aksine, yıllar önce anlattığı Muaviye'nin mezarının tanımı ve yerinin, yakın zamanda ziyaret ettiğim Bab el-Saghir Mezarlığı'nda bulduğum mezarla uyuşmamasıdır. Peki, açıkça "Emevilerin ilk halifesi Muaviye bin Ebu Süfyan" yazan o iyi korunan mezarda kim var?
Tarihi ve arkeolojik belgelerin kapsamlı bir incelemesinden sonra, Muaviye için bir mezarın var olduğundan emin değilim. Çeşitli kaynaklar, Muaviye'nin orijinal mezarının, Abbasilerin Emevi mezarlığını yıkması ve bu esnada eski mezar alanının arazisini yüz yıl boyunca iyice sürmeleri ve ekmeleri nedeniyle geri döndürülemez bir şekilde kaybolduğunu ima ediyor. Bununla birlikte, çok sayıda kaynak, Muaviye'nin orijinal mezarının muhtemel yeri olarak Bab el-Saghir Mezarlığı'na işaret ediyor. 10. yüzyıl bilgini El-Mesudi, mezarın kendi döneminde iyi bilindiğini ve hatta mezarlık içindeki yerini bile kesin olarak belirlediğini belirtti. Yani, eski dostumun bahsettiği mezar aslında insanların yanlışlıkla Muaviye'nin mezarı olduğuna inandıkları başka bir yer.
Abbasiler, Muaviye'nin orijinal mezarını varlıktan silmek için ellerinden geleni yaptılar. Ancak, Şii-Sünni rekabeti tarafından motive edilmediler. Hilafet isimleri ve soyları bunu ima etse de, Muhammed'in amcası Abbas bin Abdülmuttalib'den geldiklerini iddia ettikleri için bir Şii hanedanı değillerdi. Abbasiler ve Emeviler arasındaki rekabet, aile ve kabile çekişmeleri ve iktidar mücadeleleri tarafından yönlendiriliyordu. Bu iç savaşın başlangıcında, birçok Şii Abbasi isyanını destekledi çünkü bunun "ehl-i beyt"e (Muhammed'in ailesi) iktidarı geri verme yolunda bir adım olduğuna inanıyorlardı. Ancak, iktidara geldikten sonra, Abbasiler nihayetinde Şiiler tarafından Emeviler gibi gaspçı ve baskıcı olarak görüldüler. Buna rağmen, Abbasiler ve Şii din adamları, mezarlarını yok etmek de dahil olmak üzere, Emevi yöneticilerini tarihten silmek konusunda ortak bir ilgiye sahipti.
Tüm bu çabalara rağmen Muaviye, hem tarihsel olarak hem de bugün birçok Sünni Suriyeli arasında derin bir saygı duyulan bir figür olarak kalmıştır. Mirası, erken İslam yönetiminin güçlü bir dönemine bağlıdır ve yüzyıllar geçmesine rağmen imajı Sünni kolektif hafızasında varlığını sürdürmektedir. Aynı şekilde, Muaviye, hem tarihsel olarak hem de günümüzde birçok Şii tarafından yaygın olarak sevilmemiştir. Bu düşmanlık, erken İslam çatışmalarındaki rolünden, özellikle Ali'ye muhalefetinden kaynaklanmaktadır.
Modern Suriye'de bu mezhepsel bölünme yeni bir siyasi önem kazandı. Alevilerin egemen olduğu Esad rejiminin yükselişi - İran ve Lübnan'ın Hizbullah'ı gibi Şii güçlerle yakın bir ilişki içinde ve teolojik olarak Şii İslam'a bağlı - özellikle 2011'de başlayan Suriye ayaklanmasına yönelik acımasız baskının ardından yaygın bir Sünni kızgınlığını körükledi. Birçok Sünni Suriyeli için Muaviye'nin anısını korumak artık sadece tarihi bir saygı eylemi değil, aynı zamanda Şii-Alevi bir baskı ekseni olarak algıladıkları şeye karşı sembolik bir direniştir.
İlginçtir ki, Esad'ın devrilmesinden sonra, sadece Suriye'de değil, bölgedeki hem Sünniler hem de Şiiler, Muaviye ile Suriye'nin yeni geçiş dönemi başkanı Ahmed el-Şaraa arasında karşılaştırmalar yapmaya başladılar . Sünniler için el-Şaraa, Esad rejimini ve Şii destekçilerini deviren ölçülü, güçlü ve muhafazakar bir figürdür. Şiiler bu karşılaştırmayı kabul ediyor, ancak sembolizm çok farklı. İran propagandası, Suriye azınlıkları arasında el-Şaraa'nın Şiileri, Alevileri ve diğerlerini ezecek başka bir Muaviye olduğu korkusunu uyandırmaya başladı.
Aralık ayında Esad'ın devrilmesine öncülük eden Hayat Tahrir el-Şam (HTŞ) kanadından savaşçılar, Bab el-Sağir'de Muaviye'ye atıfta bulunduklarında, sözleri yüzyıllardır süren çatışmayı yansıtıyordu ve bu tarihi ve mezhepsel ayrışmaların bugün Suriye kimliğini ve siyasetini ne kadar derinden şekillendirmeye devam ettiğini gösteriyordu.
Muaviye ibn Abi Süfyan'ın türbesi olduğu söylenen bir yer. (Faris Zwirahn)
"Zeynep iki kez esir alınmayacak!" sloganı, Suriye iç savaşı sırasında halkına karşı Esad'ı acımasızca desteklemek için İran ve Lübnan Hizbullahı Şii savaşçıları tarafından sık sık tekrarlandı. Sünniler ve Şiiler arasında çok fazla düşmanlığın kaynağı olan yedinci yüzyıldaki Kerbela Savaşı'ndan bahsediyorlardı. Savaştan sonra Emeviler, Ali'nin kızları Zeynep ve Ümmü Gülsüm de dahil olmak üzere hayatta kalan kadınları ve çocukları esir aldılar - ikisi de Muhammed'in torunlarıydı. Esirler sonunda Şam'a transfer edildi. Her yıl Müslümanlar, özellikle Şiiler, Zeynep'in ölüm yıldönümünü 682'de, Müslümanların Recep ayının 15. gününde anıyorlar. Ancak önemli sorular hala devam ediyor. Nerede öldü? Ve nereye gömüldü?
Bazı rivayetler Zeyneb'in Medine'de öldüğünü öne sürerken, diğerleri Suriye'de öldüğüne inanıyor. Ayrıca Mısır'a sürgün edildiği ve orada öldüğü iddiaları da var. Örneğin, dokuzuncu ve onuncu yüzyıl Fars İslam alimi, tarihçi ve Kuran yorumcusu el-Tabari, mezarının Kahire'de olduğunu iddia ediyor.
Ancak birçok kişi için cevaplar tartışmaya açık değil. Şam'ın güneyinde, el-Sitt ("Hanım") olarak bilinen bir bölgede, Seyyide Zeyneb Türbesi bulunmaktadır. Bazı tarihi kaynaklar, bunun başlangıçta Zeyneb'in kız kardeşi Ümmü Gülsüm'e adandığını belirtmektedir. Zamanla türbe, Zeyneb'in gerçekten orada gömülü olup olmadığı konusundaki devam eden tartışmalara rağmen, her yıl milyonlarca ziyaretçiyi, çoğunlukla Şiileri çeken önemli bir dini mekana dönüşmüştür.
Tapınağı ziyaret etmeyi planlamıştım ancak IŞİD grubunun Ocak 2025'te bölgede bir patlama gerçekleştirmeye çalışması ve bunun sonucunda daha yüksek güvenlik önlemleri alınması nedeniyle engellendim. Neyse ki bu girişim mevcut hükümet istihbarat yetkilileri tarafından engellendi. Kaynaklarımdan bazıları İran ve bazı Suriyeli sadıklarının mezhepsel huzursuzluğu kışkırtma planının arkasında olduğuna inanıyor.
Suriye halkının Esad'a karşı ayaklanması mezhepsel bir yöne doğru hareket etmeye başladığında - özellikle İranlı, Iraklı ve Lübnanlı Şii milislerin sivillere karşı Esad güçlerine yoğun ve acımasızca yardım etmesinden sonra - Sayyida Zaynab bölgesi yeni bir önem kazandı. Çevredeki alan, Suriye'ye müdahalelerinin kutsal mekanlarını ve halkını korumak olduğunu savunan Şii milisler için askeri bir komplekse dönüştürüldü. Bu tür sloganlar ve inançlar sonucunda son 14 yılda birçok masum sivil hayatını kaybetti.
Ancak bu argüman yalnızca retorik değildi; bu milislerin çoğu için bu, temel bir ideolojik inançtı ve öyle olmaya devam ediyor. Esad ve müttefikleri 8 Aralık'ta yenildikten sonra bile, bazı İranlı ve Iraklı milisler, Şii türbelerini koruma ihtiyacını iddia ederek Suriye'de kalmakta ısrar ettiler. Milislerin müttefiklerinin yenilgisinden sonra bile ayrılmayı reddetmeleri, dini sembolizmin uzun vadeli yabancı varlığın gerekçesi olarak nasıl silahlandırıldığının altını çizdi.
Birçok Suriyeli için bu, dini bir bağlılık olarak değil, devam eden bir işgal olarak görülüyordu. Yerel halkla yaptığım sohbetlerde, sık sık aynı acı cümleyi duydum: "İranlı Şiiler bu mezarlara bu kadar önem veriyorsa ve ülkemize müdahale etmeye devam edecek kadar endişeliyse, onları kazıp İran'a taşımalılar."
Bu türbelerin mezhepsel duyguların, hatta şiddetin kıvılcım noktası olarak işlev gördüğü bugün çok belirgindir. 23 Nisan'da Suriye güvenlik güçleri, Sayyida Zeynep Türbesi'nin kubbelerine asıldıktan bir gün sonra kırmızı Şii bayraklarını kamu güvenliği riski oluşturdukları gerekçesiyle indirdiler. Bu eylem, bunu bir Sünni saldırganlığı eylemi olarak algılayan Şiiler arasında öfkeye yol açtı. Tersine, Sünniler bayrakları son on yıldır Suriye'deki Şii ekseninin ve Esad rejiminin bu eksenin desteğiyle gerçekleştirdiği vahşetin sembolleri olarak yorumluyorlar.
Bu olaya tepki gösteren bir gazeteci, X'te Suriye'nin her yerinde bu tür imgeler altında katliamlar yapıldığı gerçeği hakkında yorum yaptı. "'Ya Zeynep' ['O Zeynep'] pankartı, dini bir slogan olmaktan çıkıp işgal ve yıkımın sembolü haline geldi ve arkasında mezhepçilik, nefret ve İran'a sadakat adına Suriye'yi parçalayan katiller saklanıyor - kötü komşu ve terörizmin kaynağı," diye yazdı.
Benzer şekilde, 14 Mayıs'ta Halep'teki bir Şii camisi, Kuran çalışmaları için Sünni bir merkeze dönüştürüldü. Yeni Suriye hükümetinin bu iki eylemi de bölgedeki Şiiler arasında tartışmalıydı ve bu tür eylemler Sünni ve Şii dini, toplumsal ve politik dinamikleri için önemli sonuçlar taşıyor.
Gariptir ki, mezarları kazıp taşıma önerisi için emsal var. 2015'in başlarında, Esad rejimi Suriye'nin doğu ve kuzey bölgelerinin kontrolünü kaybettiğinde, 39 tank ve 57 zırhlı araçtan oluşan ve 572 Türk askeri taşıyan bir Türk askeri konvoyu, 13. yüzyılda ölen Süleyman Şah'ın kalıntılarını ve türbeyi koruyan Türk askerlerini kurtarmak için Suriye'ye girdi.
Yaklaşık 1178'den 1236'ya kadar yaşayan Süleyman Şah, Osmanlı İmparatorluğu'nun kurucusu Osman I'in büyükbabasıydı. Fırat Nehri'nde yüzerken boğuldu ve öldüğü yere yakın olan nehrin kıyısına gömüldü. Süleyman'ın türbesi, defnedildiği nehrin yanına inşa edildi. Türbe, 19. yüzyılda Osmanlı Sultanı II. Abdülhamid tarafından yeniden inşa edildi.
Mezar, 20 Ekim 1921 tarihli Fransız-Türk Anlaşması uyarınca Türk toprağı olarak tanındı. Daha sonra, 1923 Lozan Antlaşması'nın 3. Maddesi, Türk-Suriye sınırının bu önceki anlaşmaya uygun olarak belirleneceğini teyit etti. Osmanlı İmparatorluğu'nu resmen sona erdiren ve yeni Türkiye Cumhuriyeti ile komşu devletlerin sınırlarını çizen bu antlaşma uyarınca mezar alanı Türk mülkiyetinde kaldı. Antlaşma, Türkiye'ye muhafız yerleştirme, ulusal bayrağını çekme ve türbeyi koruma hakkı verdi ve bundan sonra onu egemen Türk toprağı olarak kabul etti.
Süleyman Şah'ın kalıntıları Fırat Nehri boyunca kuzeye iki yolculuk yapmıştır. 1236'dan 1973'e kadar, mezar şu anda Suriye'nin Rakka vilayetinde bulunan Qalaat Jaabar kalesinin yakınında yer alıyordu. 1973'te kalıntılar, 1974'te Esad Gölü'nün oluşumundan beklenen sel nedeniyle 50 mil kuzeye taşındı. Kişi, Türk yetkililerin Süleyman Şah'ın kalıntılarını 1973'te neden Türkiye'ye taşımadıklarını merak edebilir, çünkü bunu yapma hakları vardı.
Kalıntılar, 2015 yılında IŞİD militanlarının saldırı tehdidiyle karşı karşıya kalınca kuzeye doğru ikinci bir yolculuk yaptı. 21-22 Şubat 2015 gecesi, Türkiye Cumhurbaşkanı Recep Tayyip Erdoğan, kalıntıları Türkiye sınırına daha yakın bir Suriye bölgesine taşımak için "Şah Fırat" kod adlı bir askeri operasyon emri verdi.
Bu sefer mezar, Suriye'nin sadece 197 metre içlerinde, Suriye'nin Ashme köyünün hemen kuzeyinde ve Türk köyü Esmesi'nin 1,2 milden daha az güneydoğusunda bulunan Türk kontrolündeki topraklara taşındı. Yine, burası Suriye topraklarında, bu da şu soruyu gündeme getiriyor: Neden onu kalıcı olarak Türkiye'ye taşımadılar?
Cevap, türbenin Türkiye'ye Suriye'ye müdahale etmek için bir gerekçe sağlamasıdır. Sonuçta, Türk hükümeti teknik olarak, Lozan Antlaşması'nın şartlarına göre kendi topraklarını korumak için Suriye'ye asker göndererek herhangi bir uluslararası hukuku veya egemenliği ihlal etmemiştir.
Ahmed ibn Taymiyye'nin mezarını bulmak neredeyse imkansızdı. Sonunda bulduğumuzda, gerçekten onun mezarı olup olmadığını tartıştık çünkü hem hayattayken hem de hayattayken iyi bilinen İbn Taymiyye ismi geçmiyordu.
13. yüzyıl Müslüman bilgini İbn Teymiyye hakkında lisansüstü tez yazan ve hakemli bir araştırma yayınlayan biri olarak, onun oldukça tartışmalı bir figür olduğunu güvenle söyleyebilirim ve çalışmalarının bazı modern takipçileri daha da tartışmalı olabilir. Bu özellikle doğrudur çünkü çalışmalarının bir kısmı modern cihatçılar tarafından yanlış bir şekilde bir kılavuz olarak yorumlanmıştır.
Burada belirtmekte fayda var ki, Suriye'deki ilk yıllarımda İbn Teymiyye'nin yazıları hakkında pek entelektüel merakım yoktu. Okumak istesem bile, o zamanlar Suriye'de çoğu yasaktı. ABD'de yüksek lisans yaparken, kısmen lisansüstü seminerlerimden bazılarında onun hakkında yapılan tartışmalar ve ardından Suriye ayaklanması sırasında İslam Devleti ve diğer cihatçı grupların ortaya çıkması ve bazı yazılarını coşkuyla kullanmaları nedeniyle, ona olan akademik ilgim arttı.
Esad rejimi İbn Teymiyye'yi, özellikle de Alevi mezhebi hakkındaki görüşleri nedeniyle hor görüyordu. 1317'de İbn Teymiyye, Suriye Alevilerine (o zamanlar Nusayriler olarak biliniyorlardı) karşı üçüncü fetvasını (hukuki görüşünü) yayınlayarak, "Bu Nusayrilerle, İslam hukukunu kabul edene kadar direndikleri sürece savaşılmalıdır." dedi. Bu üçüncü fetva, İbn Teymiyye'nin Aleviler hakkında yazdığı diğer iki fetvadan daha önemliydi, çünkü İbn Teymiyye, onlarla savaşılması ve yenilmesi gerektiğini açıkça belirtmişti. Ancak bu fetvayı yorumlarken genellikle göz ardı edilen şey, tarihsel bağlamdır. Bu, 1317'de Suriye kıyılarında gerçekleşen kanlı bir Alevi ayaklanmasından sonra gerçekleşti. Başka bir deyişle, dini görüşün Alevilerle savaşmak için arandığını öne süren tarihsel kanıtlara sahibiz ve bu, bu bölgedeki Sünniler ile diğer mezhepler arasındaki rekabetin derinliğini ve uzunluğunu göstermektedir.
Bu fetvaya ilişkin “istiftaa” (“fetva talebi”) metni, Alevileri Nusayri doktrinini izleyen, merkezi bir figür hakkında çelişkili inançlara sahip olan (onu Tanrı, peygamber veya Mehdi (İslam eskatolojisinde mesihçi bir figür) olarak gören) ve onun önünde secde edilmesini talep eden, sapkınlıklarını, meydan okumalarını ve Hz. Muhammed'in arkadaşlarına karşı düşmanlıklarını ortaya koyan bir çoban grubu olarak tanımlayarak başlar. Fetva isteyen kişi daha sonra şunu sorar: “Onlarla savaşmak ve savaşçılarını öldürmek zorunda mıyız? Çocuklarını esir almamıza ve mallarına el koymamıza izin var mı?” Çok sayıda modern bilgin, İbn Teymiyye'nin Alevilere karşı verdiği birincil fetvanın mezhep hakkında eksik ve ikinci el bir anlayışa dayandığı ve hukuki muhakemesinin onların İsmaili oldukları yönündeki hatalı inanca dayandığı sonucuna varmıştır.
Yüzyıllar boyunca nispeten marjinalize edildikten sonra, İbn Teymiyye, İslam düşüncesinin Hanbeli ekolünün modern çağda, esas olarak Vehhabi hareketi ve Suudi devleti aracılığıyla yeniden öne çıkmasıyla dikkat çekmeye başladı. Suriye'de, laik iktidardaki Baas Partisi iktidarı ele geçirdiğinde İbn Teymiyye'nin fetvaları yenilenmiş bir siyasi önem kazandı. Partinin liderliği, dini bir kimlik yerine bir Arap ulusal kimliğini teşvik ederek ülkenin mezhepsel tarihini ve çatışan dini kimliklerini sınırlamayı amaçlıyordu; İbn Teymiyye'nin çalışmaları mezhepsel bölünmeleri körüklemek olarak algılanıyordu. Dahası, Suriye, Hafız Esad'ın (Beşar'ın babası) iktidara gelmesiyle 1970'ten sonra Aleviler tarafından yönetildi ve bu da mezhebin inançlarının daha fazla incelenmesine yol açtı. Tüm bu faktörler, kendilerini meşru bir Müslüman mezhebi olarak göstermeye çalışan Suriyeli Alevi liderlerinin endişelerinde açıkça görülüyordu.
Bu yenilenen siyasi ve mezhepsel önem, 1979'da İran'daki İslam Devrimi'nin zaferinden sonra daha da arttı. İran ve Suudi Arabistan arasında nüfuz için ortaya çıkan rekabet, Müslüman dünyasında Sünni-Şii ayrımını keskinleştirdi ve mezhepsel ayrımlar hakkındaki tarihi teolojik hükümlere yeniden dikkat çekilmesine yol açtı. Hakaret üstüne hakaret eklemek için, Esad 1980'lerde İran'ın Humeynici teokrasisi ile yakın bir ilişki aradı ve iki ülke, rejimin 2024'teki düşüşüne kadar sadık müttefikler olarak kaldı.
İbn Teymiyye'nin mezarını ararken, çoğu insanın mezarının yerinin farkında olmadığını veya yanlış bilgilendirildiğini gördüm. Bir öneri bizi Şam Üniversitesi'ndeki Şeriat Koleji kampüsüne götürdü, ancak oradaki öğrenciler herhangi bir içgörü sağlayamadı. Özellikle çarpıcı bir hikaye, birkaç gün önce kendisi ziyaret etmek istediğini sorduğunda arkadaşlarının bağırdığını hatırlayan bir adamdan geldi. "Neden İbn Teymiyye'nin türbesini ziyaret etmek istiyorsun?" diye sordular. "Mezhepsel anlaşmazlıkları körüklüyor." Bu açıklamalar hem İbn Teymiyye'nin mirası etrafındaki gerginliği hem de bazılarının Suriye'deki mezhepçilik konusunda sahip olduğu derin endişeleri vurguluyor.
Birkaç denemeden sonra, bizi oraya götüren Şam Üniversitesi idari ofisinde çalışan orta yaşlı bir adamla tanıştık. Yaklaştığımızda, küçük gizli türbede Kuran'ın açılış ayetini okumaya başladı. Minnettarlığımızı ifade ettiğimizde, "Hayır, teşekkür ederim! Sizi buraya yönlendirerek iyi bir iş kazandım." dedi. Sonra, "Benim için dua edin." diye ekledi ve aniden ayrıldı.
Türbe, yüksek binalarla çevrili küçük bir arka bahçede saklıydı. Bazıları Şam Üniversitesi Kadın Hastalıkları ve Doğum Hastanesi kompleksinin bir parçasıyken, diğerleri üniversitenin genel merkezine aitti. Mezar alanı, bir çöp konteyneri ile büyük bir yakıt tankı arasındaki küçük bir alanda yan yana konumlandırılmış üç mezardan oluşuyordu. Arapça bir tabelada, sitenin adı “Sufi mezarlığı” olarak geçiyordu ve “Alimlerin dinlenme yeri: Fıkıhçı Ahmed Takiyüddin, ayrıca Ebu’l-Abbas olarak da bilinir” ve İbn Kesir ile İbnü’s-Salah olarak tanımlanıyordu.
İbn Teymiyye burada bilinen takma adıyla değil, daha az bilinen Ebu el-Abbas adıyla anılıyor; bu, Esad rejiminin gerçek kimliğini gizlemek için yaptığı kasıtlı bir hareket. İbn Teymiyye'nin tasavvufa yönelik iyi belgelenmiş eleştirilerine rağmen, sitenin bir "Sufi mezarlığı" olarak etiketlenmesi de dikkat çekicidir. Dahası, bireysel mezarlar işaretlenmemişti ve bu da üç kişiden hangisinin İbn Teymiyye olduğunu belirlemeyi imkansız hale getiriyordu.
İbn Teymiyye'nin gömüldüğü Şam'daki "Sufi mezarlığı". Arapça işaret, İbn Teymiyye'nin hangi mezarı olduğunu belirtmiyor. (Faris Zwirahn)
Bugün, çoğunluğu Sünni Müslüman olan Suriyelilerin çoğunluğunun, İbn Teymiyye'nin standartlarına göre Alevileri sorumlu tutmadığı doğrudur; bunun yerine, Suriye vatandaşları olarak ya çoğunluğun yanında tek bir bayrak altında durmaları ya da Esad, İran ve İsrail'le aynı safta olmaları gerektiği inancına bağlı kalıyorlar. Aynı zamanda, birçok Alevi, ne yazık ki, İbn Teymiyye gibi dil ve tarihsel kanıtlara dayanarak ve sürekli olarak Kerbela hikayesini tekrarlayarak Aleviler, Dürziler ve Şiiler arasında korku yaratmak için gayretle çalışan Esad, İran, Irak ve Hizbullah tarafından yayılan mezhepçi propagandayı benimsedi. Esad rejiminin çöküşünden bu yana buna açıkça tanık olduk.
26 Aralık 2024'te, ülke çapındaki Suriyeli Alevi protestocular, haftalar önce kaydedilen ve al-Hussein ibn Hamdan al-Khasibi türbesinin yandığını gösteren kısa bir videoya tepki olarak öfkelerini dile getirdiler. Olayın, Esad'ın ülkeden kaçtığı 8 Aralık 2024 civarında gerçekleştiğine inanılıyor. Görüntülerde, HTS ile bağlantılı olduğu bildirilen, Özbekçe konuşan silahlı adamlar yer alıyor. HTS yetkilileri, olayın HTS'nin Halep'in kontrolünü tamamen ele geçirmesinden önce gerçekleştiğini belirtti.
10. yüzyılda yaşamış el-Hasibi, Alevi inançlarının temel figürü olarak kabul edilir. Kamal Shahin bu dergi için "Mezhebinin doktrinlerini şekillendirmede ve edebi mirasını oluşturmada önemli bir rol oynadı" diye yazmıştır . "Bugüne kadar en ünlü eseri olan 'Al-Risala al-Rustabashiya' (ikincisi 'doğru ol' veya 'açık sözlü' anlamına gelen Farsça bir terimdir), genç erkek taraftarları Alevi ritüelleri konusunda eğitmek için merkezi bir konumdadır."
Shahin aynı makalede türbe restorasyonlarının 2017'de başladığını ve Suriye'de önemli tartışmalara yol açtığını belirtiyor. Bu girişim, şu anda Esad rejimine verdiği destek nedeniyle yeni Şam hükümeti tarafından en çok aranan kişilerden biri olan ve "Kaplan" olarak bilinen Albay Suhail al-Hassan tarafından görevlendirildi. Halep'in doğu mahallelerinin tamamen geri alınmasından iki ay sonra, al-Hassan türbeyi ziyaret etti. Sosyal medyadaki görüntülerde, Aleviler için kutsal bir öneme sahip olan türbenin etrafında toplanan "Kaplan Kuvvetleri" üyeleri ve ortaklarıyla birlikte görülüyordu.
Bunlar, bölgenin mezhepsel karışımına katkıda bulunmak için bir Alevi sembolü inşa etmek ve tanıtmak için kasıtlı çabalardı. Ancak Halep yerlileri, Muaviye'nin mezarının kimliğine itiraz edildiği gibi, türbenin kimliğine de itiraz ediyorlar. Türbenin el-Hasibi'ye değil, yaygın olarak "Şeyh Yabraq" olarak anılan Şeyh Şemseddin Muhammed el-Rifai el-Ahmedi'ye ait olduğunu iddia ediyorlar. Yine de, türbenin restorasyonu İran'dan destek aldı ve Tahran'ın Suriye'deki önemli Şii dini mekanlarını restore etmek için daha geniş girişimlerini vurguladı.
Alevi-Sünni rekabetinde türbelere ve mezhepsel sembollere yönelik bu artan vurgu, yakın zamanda oldukça gergin bir olayda yeniden ortaya çıktı. Bu seferki, tartışmalı Sünni Selefi din adamı Adnan el-Arur'un Mayıs 2025'te Esad'ın memleketi olan Kardaha'da Hafız Esad'ın mezarını ziyaret etmesinden kaynaklanıyordu. 11 Aralık 2024'te, Esad rejiminin düşmesinden sadece birkaç gün sonra, isyancı güçlerin bir grubu bu mezarın bulunduğu mezarı ateşe verdi. El-Arur, yakın zamanda Suriye'ye dönmeden önce 53 yıl boyunca Suudi Arabistan'da sürgünde yaşamıştı. Suriye'yi, Esad rejimine karşı açık ve aleni pozisyonlarından kaynaklanan güvenlik tehditleri de dahil olmak üzere çeşitli nedenlerle terk etti, "devlete karşı tahrik" olarak kabul edildi ve güvenlik servislerinin arananlar listesine girdi.
Esad'ın yakılıp kazılmış mezarının başında duran el-Arur mezara şöyle seslendi: "55 yıl önce seninle benim aramda bir olay oldu ve ben sana daha sonra meydan okudum. Tek silahın şirkti ['şirk'] ve ben bugün senin mezarındayım, ey zalim. Gerçekten de, Rabbimiz'in bize gerçek olacağını vaat ettiği şeyi bulduk - zafer. Bu yüzden Allah'tan seni sorumlu tutmasını ve yetimlerin, yaralıların ve yoksulların intikamını almasını istiyorum."
El-Arur'un ziyaretinin video görüntüleri sosyal medya platformlarında yaygın bir şekilde paylaşıldı, sözlerinin etkisini artırdı ve Esad rejiminin ve muhaliflerinin mirasına yeniden dikkat çekti. Ziyaret ayrıca Suriye'deki türbelerin derin sembolizmini ve siyasallaştırılmış önemini vurgulayarak, mezhepsel anlatıların ve tarihi şikayetlerin ülkenin parçalanmış siyasi ve dini manzaralarını nasıl şekillendirmeye devam ettiğini gösterdi.
Bu tartışmalı yerler mezhepsel kimliklerin ve çatışmaların kaynağı olmuştur ve olmaya devam etmektedir, ancak bunun böyle olması gerekmez. Tarihlerini onu istismar edenlerden geri alarak, sıradan Suriyeliler bölünmeleri iyileştirme ve yıllarca süren acılardan sonra yeni bir güven inşa etme fırsatına sahipler. Başarılı olurlarsa, tarihi türbelerin ve sembollerin bölmek yerine birleştirdiği ve sonunda Suriye'nin çeşitli topluluklarının ortak bir kimlik altında barış içinde yaşamalarına izin veren bir gelecek yaratabilirler.
Böyle bir uzlaşma kolay olmaktan uzaktır, ancak sıradan Suriyeliler giderek bunun gerekliliğini anlıyor. Artık tarihi sembolizmi sürekli bir bölünme kaynağı olarak kabul etmeye istekli olmayan birçoğu, rejimler ve dış güçler tarafından dayatılan anlatılara meydan okuyor. Bunu yaparken, kolektif seslerini öne çıkarıyorlar ve sonunda tarihin derinliklerinde kök salmış çatışmaların üstesinden gelmeyi umuyorlar. Aynı zamanda, Bab el-Sağir Mezarlığı'ndaki iki HTS askerinin heyecanının gösterdiği gibi, birçoğu kimliklerini ve politikalarını yeniden iddia etmek için geçmişe tutunmaya devam edecek.
Faris Zwirahn, 6 Haziran 2025, The New Lines Magazine
(Faris Zwirahn, Princeton Üniversitesi'nde öğretim görevlisidir.)
Mustafa Tamer, 29.08.2025, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.