Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Trump’s Crusade: Christian Nationalism and the Making of a Holy War
“Şiddet, beceriksizlerin son sığınağıdır.” Isaac Asimov
İsrail ve Amerika Birleşik Devletleri şu anda İran ile savaş halinde; bu çatışma, her iki lider tarafından da keskin ve kendi çıkarlarına hizmet eden ahlaki bir ikiliğe dayalı olarak çerçeveleniyor. Benjamin Netanyahu'nun sözleriyle , bu "iyilik ve kötülük arasında gerekli bir mücadele" olarak nitelendiriliyor. Donald Trump için savaşın yasadışı olması önemsiz. Bunun yerine, Haçlı Seferlerinin ideolojik ruhu ve acımasızlığıyla, dini coşkuyla beslenen ve David Smith'in The Guardian'da yazdığı gibi "şiddet uygulama kapasitesinin kutlanması" olarak adlandırılan bir şekilde yürütülüyor.
Fotoğraf Kaynağı: Beyaz Saray
Bu dini çerçeve, bunun büyük ölçüde Netanyahu'nun savaşı olduğu, İran'ı Nazizmin halefi olarak kıyametvari bir şekilde göstererek uzun zamandır hazırladığı siyasi gerçekliği gizliyor. Ancak Fintan O'Toole'un öne sürdüğü gibi, daha da rahatsız edici bir şey söz konusu: Trump'ın elinde savaş, tutarlı bir siyasi veya ahlaki gerekçeden koparılıyor, içi boş bir yıkım gösterisine, anlamından arındırılmış bir iktidar diline indirgeniyor. Ancak bu boşluk masum değildir. Aynı anda derin bir siyasi zayıflığı ve devlet şiddetinin dizginsizce benimsenmesini, mülksüzleştirme politikasını ve kullanılıp atılma mantığını işaret eder; bu durum, eğer kontrol altına alınmazsa, dini dogmatizmin ahlaki kesinliklerine bürünmüş kampların yönetim araçları olarak yeniden ortaya çıkmasına işaret eder.
Savaş, gösteri ve dini coşkunun bu birleşimi sadece retorik bir süsleme değil. Şiddetin nasıl hayal edildiği ve haklı gösterildiği konusunda daha derin bir dönüşüme işaret ediyor. Trump'ın Savunma Bakanı Pete Hegseth, bu dünya görüşüne en ürpertici ifadesini veriyor. Kutsal savaş dilini yankılayan bir coşkuyla konuşarak, ABD ordusunun görevinin "gün boyu gökyüzünden ölüm ve yıkım yağdırmak" olduğunu ilan ediyor. Bu tür ifadelerde savaş, kısıtlama, hukuk veya hatta trajik zorunluluk dilinden arındırılıyor. Yok etmeyi bir erdem olarak açıkça onaylamaya dönüşüyor.
Greg Jaffe'nin The New York Times'da gözlemlediği gibi , bu tür söylemler Amerikan gücünü yönlendiren ahlaki çerçevede derin bir değişime işaret ediyor. Adalet veya savunmayı savunmak yerine, intikamı benimsiyor. Bu dünya görüşünde düşman, kontrol altına alınması veya müzakere edilmesi gereken bir rakip değil, yok edilmesi gereken bir düşmandır. Savaş böylece sadece bir politika aracı değil, aynı zamanda haklı bir öfke gösterisi, şiddetin kutsandığı ve kan, acı ve ölümün güç kanıtı olarak benimsendiği bir tahakküm tiyatrosu haline geliyor. Ancak bu savaş kültürünün önemi savaş alanının çok ötesine uzanıyor. Mantığı dış politikayla sınırlı kalmıyor; içe doğru göç ederek, iç yaşamın dilini, kurumlarını ve pedagojik uygulamalarını yeniden şekillendiriyor.
Savaş, uzun zamandır devlet gücünün en acımasız ifadesi olmuştur, ancak Donald Trump'ı çevreleyen siyasi kültürde daha da karanlık bir anlam kazanmıştır. Savaş artık sadece dış politikanın stratejik bir aracı değildir. Bunun yerine, şiddetin, beyaz Hristiyan milliyetçiliğinin ve militarize edilmiş gösterinin bir tür kamusal pedagoji işlevi gördüğü, vatandaşlara egemenliği sorgulamamayı, aksine ona hayran kalmayı öğreten bir savaş kültürü ortaya çıkmaktadır.
Bu bağlamda, Destansı Öfke Operasyonu, cezasızlık ve ahlaki yok etme estetiğiyle örtülmüş, gösteri olarak yeniden şekillendirilmiş bir barbarlık haline gelir . Savaş, medya görüntüleri, siyasi söylem ve devlet politikası aracılığıyla verilen, zulmün gücün göstergesi olduğunu ve hem yabancı hem de yerli düşmanların, tanınmaya veya adalete layık görülmeyip, bunun yerine aşağılanmaya, baskıya ve şiddete maruz bırakıldığını öğreten bir kamu pedagojisi biçimine, günlük bir tahakküm dersine dönüşür. Bu koşullar altında, şiddet artık zorunluluk veya dünyayı demokrasi için güvenli hale getirme gibi eskimiş söylemlerin arkasına saklanmaz . Amerikan dış politikasında uzun zamandır olduğu gibi, acımasız bir emperyal güç aracı olarak kendini gösterir.
İç politikada bu pedagoji, yalnızca askeri güç gösterileriyle değil, otoriter gücü normalleştiren yasalar, kurumlar ve kültürel anlatılar aracılığıyla da işliyor. Benim ve Will Paul'ün başka yerlerde de belirttiğimiz gibi , bu sadece "sokaklardaki tanklar" aracılığıyla değil, eğitimi güvenlik devletinin bir koluna dönüştüren yasalar aracılığıyla da işliyor. Sınıflar vatansever disiplin alanları olarak yeniden tanımlanıyor, tarih milliyetçi bir mit olarak yeniden yazılıyor, gözetim bir yurttaşlık görevi haline geliyor ve öğrenciler itaatin erdem olduğunu, muhalefetin ise onları şüpheli olarak damgaladığını öğreniyor. Bu koşullar altında eğitim artık eleştirel yargıyı veya demokratik sorumluluğu beslemiyor; militarizm, hiyerarşi ve sorgusuz sualsiz otorite değerlerini içselleştiren özneler üreten bir mekanizma haline geliyor.
Bu savaş kültürü, siyaset kuramcısı Achille Mbembe'nin nekropolitika olarak adlandırdığı , kimin yaşayacağına ve kimin öleceğine karar verme kapasitesi etrafında örgütlenmiş bir güç biçimini yansıtıyor. Bu çerçevede, şiddet sadece bir politika aracı olmaktan çıkıp siyasi kimliğin belirleyici bir özelliği haline geliyor. Özellikle endişe verici olan, bu savaşın giderek Hristiyan milliyetçiliği diliyle çerçevelenmesidir. Haçlı Seferlerinin imgeleri ve söylemleri, yalnızca Savunma Bakanı Pete Hegseth'in haçlı temalı dövmesiyle değil , aynı zamanda Trump'ın sözde kafirlere karşı askeri güç kullanmak için Tanrı tarafından görevlendirildiğine dair tekrarlanan iddialarıyla da sembolize edilerek kamusal hayata yeniden girdi.
David Smith'in aktardığına göre, ilerici Hristiyan grubu Vote Common Good'un pastörü ve genel müdürü Doug Pagitt, bu dünya görüşünü şekillendiren teolojik mantığı şöyle açıklıyor:
Bana kalırsa Pete Hegseth'in dünya görüşü, bu yönetimin özel bir ilahi çağrıya sahip olduğuna inanmaya doğru çarpıtılmış durumda. Kendi sözleriyle, Tanrı'nın Donald Trump'ı ve onun seçtiği kişileri dünyada çok özel amaçları gerçekleştirmek üzere benzersiz bir şekilde görevlendirdiğine inanıyor. Pete Hegseth'in kendi Hristiyanlık anlayışı, ulusların hükümetlerinin egemenliği yoluyla gelen belirli bir Hristiyan ilerlemesi üzerine kuruludur. Ordunun sadece kendi amaçları için emrinde olduğuna değil, aynı zamanda Tanrı'nın dünya için olan gündemini yerine getirmek için de orada olduğuna inanıyor.
Savaş, gücün kanıtı olarak kutlanır, düşmanlar insanlıklarından arındırılır ve tüm nüfusların yok edilmesi, genellikle "Önce Amerika" sloganıyla dile getirilen ulusal büyüklüğün yeniden tesis edilmesinin gerekli bedeli olarak yeniden çerçevelenir. Böylesine nekropolitik bir düzende, devlet meşruiyetini yaşamı korumaktan değil, onu yok etme kapasitesini göstermekten alır. Dahası, ahlakın yok edilmesinin tam anlamıyla çiçek açtığı faşist bir rejimin altında yaşıyoruz. Ana akım basında, " Devam eden çatışma nedeniyle 600.000 ila 1 milyon İranlı hane halkının geçici olarak İran içinde yerinden edildiği [bu rakam] 3,2 milyona kadar insanı temsil ediyor" gerçeği hakkında neredeyse hiçbir şey bildirilmiyor.
Aynı ahlaki duyarsızlık, Hegseth'in İran'daki asker ölümlerine verdiği tepkide de açıkça görülüyor. Trump'ın üç askerin ölümüne ilk tepkisi, "Üç askerimiz var ve kayıplar bekliyoruz, ancak sonuçta bu dünya için büyük bir kazanç olacak" şeklindeydi. Trump için ölüm, ancak maliyet-fayda analizinin bir parçası olarak anlam ifade ediyor. Daha sonra "bu iş bitmeden önce muhtemelen daha fazla [ölüm] olacak" dedi ve ekledi: "Durum böyle. Muhtemelen daha fazlası olacak." Hegseth ise buna, " Trump'ı 'kötü göstermek' amacıyla medyanın ölen askerlere çok fazla odaklandığını" eleştirerek yanıt verdi.
Böylece militarizm, siyasetin istisnası olmaktan çıkıp, onun temel düzenleyici ilkelerinden biri haline gelir. Bu koşullar altında, çocuklar da dahil olmak üzere sivillerin toplu katliamı bile, ulusal iktidarın acımasız dili ve mantığına dahil edilir ve askeri zafer gösterisinin ardında kaybolur. İran'daki yasadışı İsrail-ABD bombardıman kampanyasının yol açtığı yıkım, nadiren ahlaki bir ciddiyetle ele alınır. Hava saldırıları, Tahran çevresindeki petrol depoları da dahil olmak üzere bölgedeki hedefleri vurmuş, gökyüzüne yoğun siyah duman ve çevredeki yerleşim yerlerine zehirli serpinti yaymıştır. Ancak bu yıkımın insani sonuçları, büyük ölçüde resmi söylemden silinmiş, yerini teknolojik gücün zafer gösterileri ve milliyetçi söylemler almıştır.
Trump yönetimi içinde, savaşın yol açtığı acılar sadece görmezden gelinmekle kalmıyor, açıkça önemsizleştiriliyor. Rusya'nın çatışmaya dahil olmasının Amerikan personelini tehlikeye atıp atmayacağı sorulduğunda, Hegseth endişeyi ürkütücü bir açıklıkla reddederek , "Şu anda endişelenmesi gereken tek kişiler, hayatta kalacaklarını düşünen İranlılar" dedi. Bu tür açıklamalar, şiddetin artık savaşın trajik bir sonucu olarak değil, ulusal gücün bir ölçüsü olarak ele alındığı bir siyasi kültürü ortaya koyuyor.
Savaşın şaşırtıcı ekonomik maliyeti, bu militarize düzeni ayakta tutan çarpık öncelikleri daha da ortaya koyuyor. The Atlantic dergisinden Nancy Youssef, bir kongre yetkilisine atıfta bulunarak, çatışmanın Amerika Birleşik Devletleri'ne günde yaklaşık 1 milyar dolara mal olduğunu belirtiyor. Sarah Lazare, bu miktarın bunun yerine gıda yardımı alan 41 milyon Amerikalı için günlük gıda yardımı maliyetini karşılayabileceğini veya son kesintiler nedeniyle sağlık hizmetlerini kaybedeceği beklenen 16 milyon kişi için Medicaid kapsamını sürdürmeye yardımcı olabileceğini belirtiyor. Bu anlamda, savaş sadece yurtdışındaki yaşamları mahvetmekle kalmıyor; aynı zamanda yurt içindeki yaşamı sürdüren sosyal programlardan da kaynakları tüketiyor. Ancak bu savaşın sonuçları, acil insani ve mali maliyetlerin ötesine uzanıyor.
Chris Hedges'in uyardığı gibi , ekonomik sonuçlar bu acil maliyetlerin çok ötesine uzanabilir. İran'ın, dünyanın petrol arzının önemli bir kısmının geçtiği Hürmüz Boğazı'ndaki gemi trafiğini tehdit etmesiyle, çatışma, dünyayı durgunluğa sürükleyebilecek küresel bir ekonomik şoku tetikleme riski taşıyor. Trump yönetiminin bu tür tehlikeleri neredeyse hiç dikkate almaması, bu savaşın ne kadar pervasızca başlatıldığını, jeopolitik saldırganlık ile harekete geçirdiği ekonomik güçlerin derin bir cehaletinin birleşimini ortaya koyuyor. Ancak daha derin sorun, bu savaşın izole bir şekilde ortaya çıkmamasıdır. Bu, militarizmin ulusal politikanın kalıcı bir özelliği olarak normalleştiği gangster kapitalizminin mantığını yansıtıyor.
Bu durum yeni de değil. Amerika Birleşik Devletleri uzun zamandır savaş harcamalarını ulusal politikanın kalıcı bir özelliği olarak ele alıyor. Eric Morrisette'in de belirttiği gibi, “Savaşların maliyetli olduğunu biliyoruz. Üç yıl önce uzun süren Orta Doğu çatışmalarından kurtulduğumuza göre, iç rahatlatıcı olmayan net referans noktalarımız var. Brown Üniversitesi Watson Enstitüsü'ndeki Savaşın Maliyetleri Projesi, 2001 sonlarından 2022 mali yılına kadar ABD'nin 11 Eylül sonrası savaşlara 8 trilyon dolar harcadığını veya taahhüt ettiğini tahmin ediyor: 5,8 trilyon dolar doğrudan maliyetler ve en az 2,2 trilyon dolar da 2050 yılına kadar gelecekteki gazilerin bakımı için. Bu hesaplamadaki her dolar, okullara, köprülere veya sağlık hizmetlerine gitmeyen bir dolardı.”
Bu açıdan bakıldığında, İran'a karşı savaş, militarizmin aynı anda nasıl bir gösteri, ideoloji, politika ve devlet onaylı bir tür gasp işlevi gördüğünü ortaya koymaktadır. Bombaların altında kalanların acılarını silerken, savaşı ayakta tutan halktan muazzam fedakarlıklar talep etmektedir. Şiddet, yıkımı normalleştiren ve insani bedellerini görünmez kılan nekropolitik bir düzende hem iktidarın dili hem de siyasi meşruiyetin ölçüsü haline gelir. Primo Levi'nin uyardığı gibi, faşizm nadiren birdenbire gelir; yavaş yavaş zulmü normalleştiren ve adaletsizliği tanıma kapasitesini aşındıran küçük ahlaki tavizlerle ilerler. Ancak bu tür şiddeti siyasi olarak sürdürülebilir kılan şey, onu meşrulaştıran dildir; kelimelerin ahlaki ağırlığını ortadan kaldırırken, vahşeti zorunluluk ve kader söylemine dönüştüren bir dil.
İsrail-ABD'nin İran'a karşı yürüttüğü yasadışı savaşın yol açtığı yalanlar, ölümler ve yıkımda, Toni Morrison'ın bir zamanlar "savaş dili" olarak adlandırdığı şeye tanık oluyoruz. Morrison, Nobel Ödülü konuşmasında, bu tür bir dilin, ellerinde kan olan liderlerin dili, "kendi felç durumuna hayran kalmakla yetinen" ölü bir dil olduğu konusunda uyarıda bulunmuştu. Bu, iktidarla sarhoş olmuş, kendi narsisizmine kapılmış ve ahlaki sorumluluktan yoksun bir dildir. Siyasi söylem bu retorikle dolup taştığında, şiddet artık gerekçe gerektirmez. Bunun yerine kader, zorunluluk veya hatta erdem olarak sunulur.
Pete Hegseth, bu nekropolitik hayal gücünü en çarpıcı şekilde örnekleyen figürlerden biridir. Kamuoyu önündeki söylemleri, modern savaşın bir zamanlar geçerli olan yasal ve ahlaki sınırlarını hiçe sayarken, sınırsız şiddeti yüceltmektedir. Bu dünya görüşünde savaş artık trajik bir zorunluluk olarak değil, bir arınma biçimi, milliyetçiliğin, aşırı erkekliğin ve dini kaderin birleştiği bir alan olarak ele alınmaktadır. Sonuç olarak, militarizm, kadın düşmanlığı ve zehirli bir güç kültüyle yoğrulmuş, dini köktencilikle canlandırılmış ve derin bir etik uçurumla işaretlenmiş bir siyasi kültür ortaya çıkmaktadır.
Hegseth'in kendi sözleri bu dünya görüşünü açıkça ortaya koyuyor. Savaşçılara Karşı Savaş adlı kitabında , Irak'ta komutasındaki askerlere çatışma kurallarını açıklayan bir askeri avukatın tavsiyesini nasıl reddettiğini anlatıyor. Hegseth'e göre, askerlere şöyle demiş: " Bu saçmalığın beyinlerinize sızmasına izin vermeyeceğim ." Bu tür açıklamalar, modern savaşın yasal kısıtlamalarına duydukları küçümsemenin yanı sıra, ortaya koydukları ideolojik dünya görüşü açısından da oldukça açıklayıcıdır.
Bu söylemin dini boyutu, resmi askeri mesajlarda da doğrudan kendini gösterdi. İran çatışmasıyla ilgili bir Pentagon brifinginde Hegseth, konuşmasını İncil'den bir alıntı yaparak ve İran'a karşı yürütülen kampanyayı çerçevelemek için İncil dilini kullanarak sonlandırdı.
Eleştirmenlere göre, bu tür jestler Amerikan askeri politikasının yürütülmesinde kilise ve devlet arasındaki sınırın tehlikeli bir şekilde aşınmasının altını çiziyor. Askeri brifinglerde kutsal metinlere atıfta bulunulduğunda ve siyasi liderler jeopolitik çatışmayı İncil terimleriyle çerçevelediğinde, strateji ve dini misyon arasındaki çizgi çözülmeye başlıyor. Savaş artık sadece ulusal güvenlik meselesi olarak değil, daha büyük bir teolojik mücadelenin parçası olarak sunuluyor. Bu koşullar altında, siyasi şiddet kutsallaştırılma riskiyle karşı karşıya kalıyor ve devlet, hukukla bağlı bir demokrasi olmaktan ziyade bir haçlı seferinin ahlaki duruşunu üstlenmeye başlıyor.
Hegseth , "Savaşçılara Karşı Savaş" adlı kitabının başka bir bölümünde savaş yasalarına doğrudan bir saldırı başlattı. Şöyle yazdı: "Eğer savaşçılarımız keyfi kurallara uymaya zorlanıyorsa ve uluslararası mahkemelerin kendilerini daha iyi hissetmeleri için daha fazla can feda etmeleri isteniyorsa, kendi kurallarımıza göre savaşlarımızı kazanmak daha iyi olmaz mı?! Diğer ülkelerin ne düşündüğü kimin umurunda?"
Bu açıklamalar sadece retorik bir cesaret gösterisi değil. Bunlar, yirminci yüzyılın ortalarından beri modern savaşları yöneten etik çerçeveye yönelik derin bir reddi işaret ediyor. İkinci Dünya Savaşı'nın yıkımından sonra Cenevre Sözleşmeleri'nde kodlanan silahlı çatışma yasaları, şiddet mekanizmasına sınırlar koymayı amaçlıyordu. Basit ama çok önemli bir ilkeye dayanıyordu: savaşta bile ahlaki sınırlar olmalıdır. Siviller kasıtlı olarak hedef alınamaz, tutsaklara işkence yapılamaz ve tüm topluluklar gözden çıkarılabilir olarak görülemez. Bu ilkeler, mekanize katliamlara, soykırım kampanyalarına ve enkaza dönüşen şehirlere tanık olan bir yüzyılın küllerinden doğdu.
Bu tür sınırlamalar rahatsızlık veya zayıflık belirtisi olarak görüldüğünde, sonuçlar ne soyut ne de uzaktır. Ölenlerin bedenlerinde ve geride kalan paramparça olmuş manzaralarda yazılıdırlar. Modern savaş tarihi tüyler ürpertici hatırlatmalar sunar: Vietnam'daki My Lai katliamı, yüzlerce silahsız sivilin katledildiği yer; Abu Ghraib'in işkence odaları, mahkumların aşağılandığı ve vahşice muamele gördüğü yer; tutukluların hukukun erişemeyeceği yasal boşluklara kaybolduğu gizli gözaltı merkezleri ve "kara merkezler" ağı.
Sözde terörle savaşın başlamasından bu yana geçen on yıllar içinde, Afganistan, Irak, Suriye ve Gazze'deki sivil nüfusa verilen yıkım, tüm bölgeleri paramparça etti. Şehirler ve kasabalar enkaz, keder ve kalıcı travma manzaralarına dönüşürken, milyonlarca insan yerinden edildi ve tüm toplumlar kalıcı güvensizlik koşullarına zorlandı. Bu arka plan karşısında, Donald Trump'ın "savaş karşıtı başkan" olduğu iddiası ve "yeni savaş yok" sloganıyla yürüttüğü kampanya, gerçekliğin ağırlığı altında çöküyor. İkinci döneminde, militarize gücün mekanizması gerilemek yerine genişledikçe, bu iddia hızla çöktü. Trump, ABD şiddetinin yurt dışındaki erişimini genişletmekle kalmadı, aynı zamanda savaş dilini ve taktiklerini de eve taşıdı ve Amerikan şehirlerinde neredeyse cezasız bir şekilde faaliyet gösteren ağır silahlı federal güçleri serbest bıraktı. Mesaj açıktı: özellikle Latin Amerika'da uzun süredir uzak nüfuslara uygulanan paramiliter şiddet artık içeriye yönlendirilebilir ve yabancı savaş alanları ile iç yaşam arasındaki sınır ortadan kalkabilirdi.
Gazeteci Zachary Basu'nun da belirttiği gibi, "modern çağda hiçbir başkan Donald Trump kadar çok farklı ülkeye karşı askeri saldırı emri vermemiştir." Uluslararası hukukun kısıtlamaları giderek bir kenara bırakılırken, Trump'ın emperyalist şiddeti, görünürde çok az sınırla genişliyor ve hatta Venezuela başkanının pervasızca kaçırılmasına kadar uzanıyor. Savaş, jeopolitik bir stratejiden daha fazlası haline geliyor. Tüm nüfusların gözden çıkarılabilir hale getirildiği ve yıkımın kendisinin emperyal gücün bir gösterisi olarak sahnelendiği bir nekropolitik proje olarak ortaya çıkıyor.
Hegseth'in retoriği, bu kullanılıp atılma politikasına ideolojik dilini kazandırıyor. Kısıtlamayı zayıflık, insancıl hukuku ise uzak elitler tarafından dayatılan bürokratik bir sıkıntı olarak göstererek, savaşın şiddetini sınırlamayı amaçlayan kırılgan ahlaki yapıyı baltalıyor. Bu çerçevede, adalet yerini ham güce bırakıyor ve başarının tek ölçütü zafer oluyor.
Kanunsuz şiddetin bu şekilde normalleştirilmesi, MAGA hareketinin siyasi hayal gücünü şekillendiren daha geniş savaş kültürünü besliyor. Askeri güç, trajik bir son çare olarak değil, ulusal canlılığın kanıtı olarak çerçeveleniyor . Şiddet, erkekliğin ve vatanseverliğin bir ölçüsü haline gelirken, düşünme veya kısıtlama korkaklık olarak reddediliyor. Savaş, ulusal büyüklüğü yeniden tesis edebilecek arındırıcı bir güç olarak hayal ediliyor.
Bu güç yüceltmesinin ardındaki daha derin kültürel mantık, Walter Benjamin tarafından onlarca yıl önce teşhis edilmişti. Avrupa faşizminin gölgesinde yazan Benjamin, otoriter hareketlerin "siyaseti estetikleştirmeye" çalıştığı konusunda uyarıda bulunmuştu. Demokratik müzakereyi teşvik etmek yerine, gücün kendisini bir gösteriye dönüştürüyorlar. Savaş, ahlaki düşünceyi altüst etmek için tasarlanmış, teknolojik gücün göz kamaştırıcı bir gösterisi olan nihai estetik deneyim haline geliyor.
Benjamin'in bu görüşü, savaşın giderek estetikleştirildiği ve şiddetin ulusal gücün bir gösterisi olarak sahnelendiği Trump'ı çevreleyen siyasi kültürü aydınlatmaya yardımcı oluyor. Bombalama baskınlarını kutlayan hükümet propagandası, giderek video oyunlarının ve aksiyon filmlerinin görsel diline benziyor. Patlamalar sinematik efektler gibi görünüyor, hedefler ışık patlamalarıyla kayboluyor ve yıkım, insani bir felaket olmaktan ziyade teknolojik ustalığın bir gösterisi haline geliyor.
Özenle hazırlanmış bu görüntülerin ardında çok daha acımasız bir gerçeklik yatıyor. İran'la savaşın son dönemdeki tırmanışı sırasında, ABD'nin düzenlediği bir hava saldırısıyla bir ilkokul binasının yerle bir edildiği ve 135'ten fazla çocuğun öldüğü bildirildi. Bu tür vahşetler, resmi medyada dolaşan askeri zafer gösterisi ile gizlediği yıkıcı insani sonuçlar arasındaki korkunç mesafeyi ortaya koyuyor.
Bu dönüşüm, Fransız kuramcı Guy Debord'un "gösteri toplumu" analiziyle daha da netleşiyor; Debord, modern savaşın nasıl bir insanlık felaketi olmaktan ziyade bir güç gösterisine dönüştüğünü açıklamaya yardımcı oluyor. Debord, modern politikanın giderek insanları yaşanmış gerçeklikten koparan imgeler aracılığıyla işlediğini savundu. Gösteri, gerçek deneyimin yerini alarak vatandaşları sonuçlarını sorgulamak yerine gücün temsillerini tüketmeye teşvik ediyor.
Bombalama harekatları, insan trajedilerinden ziyade görsel olaylar olarak gösteriliyor. Halk, bu harekatların ardından yok edilen hayatlarla değil, ulusal gücün gösterisiyle özdeşleşmeye teşvik ediliyor.
Kültür eleştirmeni Susan Sontag, savaş imgeleri üzerine yaptığı değerlendirmelerde bu tehlikeyi öngörmüştü. Sontag, şiddet imgelerine tekrar tekrar maruz kalmanın, "ahlaki uyuşma" olarak adlandırdığı bir duruma yol açabileceğini savundu. İzleyiciler yıkımın görsel gücüne kapılırken, bu imgelerin temsil ettiği acı, ahlaki bilinçten giderek uzaklaşır.
Çağdaş savaşları çevreleyen görsel kültür, tam olarak bu dinamiği örneklemektedir. Bombalama görüntüleri eğlence medyası tarzında paketlendiğinde, savaş ve gösteri arasındaki sınır ortadan kalkar. Şiddet tüketilebilir hale gelir.
Gazeteci ve savaş karşıtı akademisyen Norman Solomon, modern savaşın kamuoyu algısının dikkatlice yönetilmesine bağlı olduğunu uzun zamandır savunmaktadır. Hükümetler, sivillere verilen acıyı gizleyen anlatılar ve imgeler aracılığıyla savaşı meşrulaştırır. Savaş, insancıl olduğu için değil, vahşeti gözlerden gizlendiği için siyasi olarak sürdürülebilir hale gelir.
Ancak şu anda şiddet sadece gizlenmiyor. Giderek daha çok övülüyor ve bu yüceltme, savaşla ilgili dini söylemde en belirgin şekilde görülüyor.
Ancak bu savaş kültürünü yalnızca gösteriş sürdüremez. Şiddetini meşrulaştıran, eleştiriden koruyan ve vahşetini hem haklı hem de gerekli kılan ahlaki bir anlatıya dayanması gerekir. Bu rolü giderek MAGA hareketinin bazı kesimlerinde dolaşan güçlü bir dini köktencilik akımı üstleniyor. Trump'ın çevresindeki önde gelen isimlerden bazıları, Hegseth ve müttefik siyasi liderler de dahil olmak üzere, Orta Doğu'daki çatışmaları açıkça İncil'sel terimlerle çerçevelendirdi. İran, yalnızca jeopolitik bir rakip olarak değil, iyilik ve kötülük arasındaki daha büyük bir kozmik mücadelenin içindeki manevi bir düşman olarak tasvir ediliyor. Bazı Hristiyan milliyetçi çevrelerde, yorumcular çatışmayı açıkça kıyamet kehanetleri üzerinden yorumlayarak , İran'la çatışmanın Armageddon ve Mesih'in dönüşüyle ilgili İncil anlatılarını yerine getirebileceğini öne sürüyorlar.
Birçok yorumcu, bu söylemin ne kadar açıkça dini bir nitelik kazandığına dikkat çekti. The Nation'da yazan savaş eleştirmenleri , Trump'ın siyasi çevresindeki önde gelen isimlerin çatışmayı giderek dini kimliğe dayalı bir medeniyet mücadelesi olarak çerçevelediklerini belirtiyor. Senatör Lindsey Graham açıkça "bu bir dini savaş" diyerek, çatışmanın sonucunun bölgeyi "bin yıl boyunca" şekillendirebileceğini öne sürdü. Bu tür bir dil, jeopolitik çatışmanın diplomasi gerektiren bir siyasi krizden ziyade inançlar arasında kutsal bir çatışma olarak yeniden tasavvur edildiği tehlikeli bir siyasi söylem değişikliğine işaret ediyor.
Militarizm kıyametçi dinle birleştiğinde, sonuçlar son derece endişe verici olur. Savaş, diplomasinin trajik bir başarısızlığı olmaktan çıkıp kutsal bir dramaya dönüşür. Şiddet, ilahi kaderin ortaya çıktığı araç olarak kutsanır.
Gazeteciler, savaşın giderek daha açık bir şekilde dini terimlerle çerçevelendiği konusunda uyarıda bulunuyorlar. MSNBC için yazan Ali Velshi, Hristiyan milliyetçi anlatılarının Trump yönetiminin İran hakkındaki söylemine sızdığını, kilise ve devlet arasındaki çizgiyi bulanıklaştırdığını ve çatışmayı siyasi akıl yürütmeden ziyade teolojik imgeler üzerinden ele aldığını belirtti.
Bazı durumlarda söylem daha da ileri gitti. Askeri gözlem grupları, bazı komutanların askerlere savaşı "Tanrı'nın ilahi planının" bir parçası olarak tanımladığını , İncil'deki kehanetlere ve Vahiy Kitabı'na atıfta bulunarak çatışmanın kıyamet zamanlarını başlatabileceğini öne sürdüğünü bildiriyor.
Filozof Hannah Arendt, bu tür ideolojik sistemlerin insanın ahlaki yargılama yeteneğini aşındırdığı ve siyasi yaşamı mümkün kılan etik sınırlamaları zayıflattığı konusunda uyarıda bulunmuştur. "Kötülüğün sıradanlığı" üzerine yaptığı analiz, etik düşüncenin ideolojik kesinlikle yer değiştirmesiyle bireylerin nasıl büyük şiddete ortak olabileceğini ortaya koymuştur. Savaş kader veya ilahi görev olarak çerçevelendiğinde, insani bedelini sorgulama yeteneği tehlikeli bir şekilde zayıflar.
Bu nedenle militarizm, gösteri ve dini milliyetçiliğin birleşimi, en iyi şekilde siyasi bir ölüm dürtüsü olarak anlaşılabilecek bir şey üretir. Bu, yıkıma duyulan hayranlık, kırılganlığa karşı duyulan küçümseme ve insan acısına karşı derin bir kayıtsızlıkla karakterize edilen bir duyarlılıktır. Savaşın eleştirmenleri, onu çevreleyen siyasi kültürün saldırgan dış politikadan daha derin bir şeyi yansıttığını savunuyor. CounterPunch'ta yazan Anthony DiMaggio ve Dean Caivano, İran savaşını Amerikan siyasi yaşamındaki daha geniş bir otoriter dönüşümün parçası olarak tanımlıyor; bu dönüşümde militarizm, dini milliyetçilik ve gösteri politikası bir araya gelerek yeni bir otoriter an oluşturuyor. Bu tanımlamayı tamamen kabul etsek de etmesek de, savaş propagandası, dini söylem ve şiddetin yüceltilmesinin birleşimi, Amerikan siyasetinin ahlaki manzarasında inkar edilemez bir derin değişime işaret ediyor.
Tarih, bu tür hassasiyetlerin nereye götürebileceği konusunda düşündürücü uyarılar sunuyor . Avrupa'da faşizmi mümkün kılan koşulları değerlendiren yazar ve Holokost kurtulanı Primo Levi, otoriterliğin nadiren birdenbire ortaya çıktığını gözlemlemiştir. Bu, ahlaki duyarlılıktaki kademeli değişimler, zulmün ve kayıtsızlığın normalleşmesi yoluyla ortaya çıkar. Levi'nin yazdığı gibi, "Her çağın kendi faşizmi vardır ve iktidarın yoğunlaşmasının vatandaşlara kendi özgür iradelerini ifade etme ve hareket etme imkanını ve araçlarını reddettiği her yerde uyarı işaretlerini görürüz."
Tehlike tam olarak bu uyarı işaretlerinde yatmaktadır. Siyasi liderler uluslararası hukuku hiçe saydığında, kanunsuz şiddeti kutladığında ve savaşı dini kader diliyle kutsallaştırdığında, vahşetin sıradanlaştığı ve zulmün erdem olarak göründüğü bir kültürü normalleştirirler. Bu koşullar altında, kamusal yaşamın ahlaki temelleri aşınmaya başlar. Faşizmin dili yerleştikçe, etik ilkeleri anlamlarından arındırır ve ahlakı, gerçeği ve "ortak insanlığın asil kavramını" küçümseyici bir alaya dönüştürür.
İran'da yüzden fazla çocuğun ölümüne yol açan bombalama, evrensel bir ahlaki öfkeye yol açmalıydı. Bunun yerine, jeopolitik gösteriş ve haklı iktidar söyleminin gölgesinde hızla kayboldu. Bu sessizlik, savaş kültürünün kamusal hayata ne kadar derinden nüfuz ettiğini, sivillerin toplu katliamını normalleştirirken acılarını kamu hafızasından sildiğini ortaya koyuyor. Bu süreçte, tarihsel ve toplumsal unutkanlık, şiddeti siyasi bir suç olarak değil, iyi ve kötü arasındaki kutsal bir mücadelenin parçası olarak çerçeveleyen teokratik köktenciliğin diliyle yeniden üretiliyor. Bu koşullar altında, çocuklara ve kafir olarak damgalananlara karşı savaş, bir vahşetten öte, siyasi bir mazeret haline geliyor. İlahi misyon diliyle örtülü militarize şiddet, kapitalizmin vahşetlerini korumaya yardımcı oluyor ve kullanılıp atılma, mülksüzleştirme, sömürü ve bitmek bilmeyen savaş üzerine kurulu bir sistemin acımasızlığını dini kaderin ahlaki kamuflajının ardında gizlemesine olanak tanıyor.
Trump rejiminde estetik ve şiddetin birleşmesi, ulusal çöküşün tekrar tekrar dile getirilmesinde de açıkça görülmektedir. Bu söylem, belirli nüfus gruplarını yozlaşma belirtileri olarak gösterirken, otorite ve gücün yeniden tesis edilmesi yoluyla ulusal yeniden doğuşu vaat eden, şifreli bir şekilde işlev gören bir atılabilirlik ve ırksal arındırma dilidir. Anthony DiMaggio ve Dean Caivano'nun gözlemlediği gibi, bu dil, eski öjenik fikirleri ve faşist "kan ve toprak" söylemini, sosyal hiyerarşi ve uygarlık yenilenmesi çağrılarıyla birleştirir. Trump'ın söylemine ilişkin analizlerinde şöyle yazıyorlar:
Trump'ın söylemi, düşüş ve yeniden doğuş dilini benimserken, bu klasik modelden kesin bir şekilde ayrılıyor. Ocak 2025'teki ikinci göreve başlama konuşmasında, "Amerika'nın düşüşü sona erdi" demişti. Bu haftaki Birleşik Devletler Birliği konuşmasında da, göreve dönüşünden önce Amerika Birleşik Devletleri'ni "ölü bir ülke" olarak tanımladı. Bu ifadeler, ülkeyi biyolojik terimlerle çerçevelendirerek, onu cansız ve bozulmuş olarak gösterirken, yürütme yetkisini canlılığı geri kazandırabilecek canlandırıcı güç olarak konumlandırıyor. Meşruiyet, kurumsal süreklilik yerine yaşam ve ölüm açısından ölçülüyor.
Bu açıdan bakıldığında, Trump'ın gerileme ve yeniden doğuş dili sadece retorik bir abartı değil, siyasetin ulusal diriliş draması olarak tanımlandığı daha derin bir otoriter estetiğin parçasıdır. Walter Benjamin'in uyardığı faşist mantığı yankılayan bu yaklaşımda, ulus, güç yoluyla arındırılması ve yeniden canlandırılması gereken canlı bir beden olarak tasavvur edilirken, gözden çıkarılabilir olarak işaretlenenler ahlaki kaygı sınırlarının dışında bırakılır. Bu çerçevede, yenilenme vaadi, kimin hayatının değerli olduğuna ve kimin ölümünün kabul edilebilir olduğuna karar verme gücünden ayrılamaz hale gelir; egemenliğin yaşamın korunmasıyla değil, onu yok etme kapasitesiyle ölçüldüğü nekropolitik bir vizyon. Faşist siyasetin merkezinde yer alan ve ulusun temizlenmesi gerektiği ısrarını içeren arındırma dili, Zygmunt Bauman'ın faşist ideolojinin toplumu "bahçe gibi" yetiştirilecek bir şey olarak tasavvur ettiği, istenmeyenlerin ise ortadan kaldırılması gereken yabani otlar gibi muamele gördüğü argümanını yankılar.
Savaşı bir gösteri olarak izlemeyi öğrenen bir toplum, perdenin ardında kaybolan insanlığı tanıma yeteneğini kaybetme riskiyle karşı karşıyadır. Zulüm eğlenceye, yıkım ise gücün kanıtına dönüştüğünde, demokrasinin ahlaki temelleri aşınmaya başlar. Fintan O'Toole'un belirttiği gibi, bu tür koşullar altında, "faşizm aşırı olanı normal göstererek işler."
Bu gidişata direnmek, belirli savaşlara veya politikalara karşı çıkmaktan daha fazlasını gerektirir. Şiddeti gösteriye, tahakkümü ise erdeme dönüştüren kültürel mantık ve pedagojik uygulamalarla yüzleşmeyi gerektirir. Siyasi liderler zulmü kader ve ilahi görev diliyle kutsallaştırdığında demokrasiler ayakta kalamaz. Bu militarize gösteri kültürü genişlemeye devam ederse, tehlike sadece yurtdışında bitmek bilmeyen savaşlar değil, aynı zamanda içeride demokrasinin sürekli aşınması, sivil nüfusun yıkımı ve militarizm ve sömürücü kapitalizm tarafından zaten uçurumun eşiğine itilmiş bir gezegenin hızlanan yıkımıdır.
Neoliberal teokratik faşizme karşı mücadelede kavranması gereken en önemli şey, insanların yaşadıkları deneyimleri daha geniş bir baskı sisteminin parçası olarak anlamaları ve değişimi hayal edilebilir kılmanın, kitlesel direnişin temeli olduğunu kavramalarıdır. Bu mücadele, ekonomik ve kurumsal tahakküm biçimlerinin ötesine, rızayı, arzuyu, ahlakı ve günlük sağduyuyu şekillendiren hegemonya biçimlerine kadar uzanır. Söz konusu olan, bilinç, değerler ve eylemlilik üzerine bir mücadeledir. Bu anlamda, her türlü geçerli direniş hareketi, eğitimi politikanın merkezine yerleştirmelidir. Ekonomik, siyasi ve sosyal haklar mücadelesi, tahakküm ve sömürü kültürünü üreten ve yeniden üreten koşullara meydan okumaktan ayrılamaz.
Neoliberal teokratik faşizmin yayılmasına karşı koymak, işçiler, gençler ve bu nekropolitik düzen içinde gözden çıkarılan herkesin önderliğinde geniş bir demokratik hareketin ortaya çıkmasını gerektirir. Böyle bir hareket, eleştirel bilinci, yurttaşlık cesaretini ve olasılık dilini besleyebilecek biçimlendirici bir kültüre bağlıdır. Bu sadece savaş ve otoriterliğe karşı bir mücadele değil; aynı zamanda farklı bir gelecek talebidir; demokrasinin artık sürekli savaş ve gangster kapitalizmiyle eş anlamlı olmadığı, adalet, eşitlik ve eleştirel akılcılığa dayalı ahlaki ve politik bir proje olarak yeniden sahiplenildiği bir gelecek. Özünde bu, eğitimi bir özgürlük pratiği olarak yeniden sahiplenme ve siyaseti daha adil bir dünya, kâr, gözden çıkarma ve savaştan üstün gelen yaşam, eşitlik ve adaletin hüküm sürdüğü demokratik sosyalist bir gelecek inşa etmeye yönelik etik, kolektif bir taahhüt olarak yeniden tasavvur etme mücadelesidir.
Henry Giroux, 20 Mart 2026, CounterPunch
(Henry A. Giroux şu anda McMaster Üniversitesi İngiliz Dili ve Kültür Çalışmaları Bölümü'nde Kamu Yararına Araştırma Kürsüsü Başkanlığı görevini yürütmekte ve Paulo Freire Eleştirel Pedagoji Seçkin Bilim İnsanı unvanına sahiptir. En son kitapları arasında şunlar yer almaktadır: Beklenmedik Olayların Terörü (Los Angeles Review of Books, 2019), Eleştirel Pedagoji Üzerine, 2. baskı (Bloomsbury, 2020); Irk, Politika ve Pandemi Pedagojisi: Kriz Zamanında Eğitim (Bloomsbury 2021); Direniş Pedagojisi: Üretilmiş Cehalete Karşı (Bloomsbury 2022) ve İsyanlar: Karşı Devrimci Politika Çağında Eğitim (Bloomsbury, 2023) ve Anthony DiMaggio ile birlikte yazdığı Faşizm Yargılanıyor: Eğitim ve Demokrasi Olasılığı (Bloomsbury, 2025). Giroux aynı zamanda Truthout'un yönetim kurulu üyesidir.)
Seçkin Deniz, 07.04.2026, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri ve Yansımalar
Takip et: Next Sosyal @seckin_deniz
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.