Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
We Are Not Just Polarized. We Are Traumatized.
"Pandemi. Toplu katliamlar. İsyan. Trump. Çok şey yaşadık. Ya tüm ulusal karakterimiz bir travma tepkisiyse?"
Eğer internette az da olsa geziniyorsanız, muhtemelen TraumaTok (ya da kuzeni TraumaGram) ile yolunuz kesişmiştir: Mükemmeliyetçilik ve istifçilik, insanları memnun etme ve sosyal izolasyon dahil olmak üzere sayısız takıntının nasıl "travma tepkileri" olduğunu açıklayan çok sayıda kısa video. Tavsiyeler de var: Vagus sinirini uyarmak iyi bir kendini yatıştırma mekanizması olabilir. Peki ya "dokunmak"? Bu, vücudunuzun belirli basınç noktalarına dokunduğunuz zamandır. Ya da "topraklama"? Bu, ayak parmaklarınızı çıplak toprakta oynatmanızdır. Bu videolar yüz binlerce, hatta milyonlarca kez izlendi.
İLLÜSTRASYON: SARA GIRONI CARNEVALE
Her makul büyüklükteki kültürel trend gibi, TraumaTok'un da şakacı bir meme tarafı var. Ben şahsen, sevimli hayvanların görüntülerini tonal olarak uyumsuz terapi jargonuyla kaplayan @softcore_trauma adlı Instagram hesabını seviyorum.
Muhtemelen bunları gördünüz çünkü bugünlerde sizi rahatsız eden şeylerle ilgili dijital bir iz bıraktınız. Yukarıda bahsedilen mükemmeliyetçilik üretkenliğinizi mi engelliyor? Belki de hafızanızın gittiğini hissediyor ve bu konuda bir şeyler yapmak istiyorsunuz. (Unutkanlık da bir travma tepkisidir!) Birine hala "hafta içi günlere" geri dönemediğinizden bahsettiniz ve size "zaman kaymasının" bir travma tepkisi olduğunu söylediler ve sonunda Bessel van der Kolk'un The Body Keeps the Score kitabını sipariş ettiniz (bu kitap baskıya girerken, The New York Times'ın en çok satanlar listesinde 156. haftasında).
Sosyal medyada travma içeriklerinin popülerliğinin hem farkındalığı hem de şüpheyi tetiklediği ilk kişi ben değilim. (Sosyal medyada aşırı paylaşım mı? Bu "travma çöplüğü", bir başka -evet- travma tepkisi). Viral tweet'lere ve titreşimlere dayanan genel bir "Trump travması" hakkında meraklı, hafifçe şüpheci makaleler 2016 kampanyası sırasında ortaya çıkmaya başladı. Donald Trump'ın başkanlığının ilk iki haftasında Yahoo'daki bir editör, alanın geri kalanı için bir makro oluşturmuş olabilir: "'Travma'ya başvurmak ... bazılarına aşırıya kaçmak gibi görünse de, uzmanlar bunun mantıklı olduğunu söylüyor."
Pandemi, birçok raporun hafif şüpheci tonunu azalttı -kuşkusuz, tecrit travmatikti!- ama şaşırtıcı bir şekilde sona erdirmedi. 2022'de bir NPR haberi, ruh sağlığı tedavisi arayan insanlarda bir artış olduğunu gösteren bir anket hakkında yorum yapmaları için uzmanları bir araya getirdi (psikoterapistlere yönlendirmeler 2020 ve 2021 arasında neredeyse iki katına çıktı). Ama makale "travma mı?" diye soruyor.
Görünmez yaralarımızın gerçekliğini araştıran bu son yazılar için muhabirler rutin olarak van der Kolk'a bir hakem olarak danışıyor. Açıklamaları tutarlıdır: "[Pandemi deneyimini] travma olarak adlandırmakta tereddüt ediyor" (NPR); The Guardian'a "benim ve meslektaşlarımın çoğu için pandemi travmatik olmadı" dedi (ilk müdahale ekipleri ve ön saflarda çalışanlar için bunun farklı olduğunu kabul etti); ve The Atlantic'te kesin konuştu: "İnsanlar pandeminin kolektif bir travma olduğunu söylediğinde ... kesinlikle hayır diyorum."
Bu kadar olmalı, değil mi? Kitabı yazan adam bu. Kendi ayrıcalığıma karşı her zaman tetikte olan bu ortalama beyaz kadın, bu itirazı gayet iyi duyuyor: Eğer hepimiz travmatize olmuşsak, bu bizi tartışmasız travmatik olaylardan (savaş, kıtlık, soykırım, yapısal ırkçılık, kişiler arası şiddet, doğal afet) daha da uzaklaştırır ve onlara daha az saygı duymamıza neden olur. Ve istenmeyen karakter özelliklerinin "travma tepkileri" olduğu fikri - bu, insanları eylemlerinin sorumluluğundan kurtarmıyor mu? Bu kitlesel tanımlama "hayatta kalan" kategorisini ucuzlatmıyor mu ("travma" için çıtayı düşürmekle birlikte)? Ve eğer en ufak bir sosyal sürtüşme artık tıbbileştirilmiş bir yapıntıysa - ya da bir meme'in dediği gibi, "Tüm kişiliğim bir travma tepkisi"- o zaman "normal "i ulaşılması imkansız hale mi getiriyoruz?
Bence travma geçiriyoruz, hem de büyük çapta.
Grafiklerin Dışında
2017 yılında Washington, D.C.'de terapist Paula Atkinson, internette ve doktorların muayenehanelerinde "Trump travması" destek grubunun reklamını yapan ilanlar yayınladığı için hafif bir viral oldu. Trump, ırksal şiddet ve sınırdaki kriz seanslarda günlük konular haline gelmişti, bu yüzden "Tüm bu insanları bir araya getirmek istedim ve bu hepimizin aynı odada olabileceği bir zamandı" diye düşündü.
Ve sonra, tıklamalara ve şakalara rağmen, yeterli çoğunluğu toplayamadı. Bir kişi Twitter'da "Kaydolmayı düşündüm" diye yazdı, "Ama sonra 'Twitter bunun için var' diye düşündüm."
TraumaTok'un popülerliği ve sosyal medyada travmanın kolayca tartışılması, bu şeyle ne kadar kötü başa çıktığımızın sınırlarını çiziyor: Atomizasyonda, otomasyonda ve algoritmada katarsis bulmaya çalışıyoruz. Hacim lehine derin kırılganlıktan kaçınıyoruz. Ama hacim var. Sosyal medyada kendilerini hayatta kalan olarak tanımlayan insanların sayısı, travma tanımımızın çok büyük olduğu anlamına gelmiyor; çok küçük olduğu, sadece hala çok fazla utanç taşıyan bir teşhis hakkında "açık" olanları yakaladığı anlamına gelebilir.
Van der Kolk'un "kolektif travma "yı reddetmesi anekdotsaldır ("benim ve meslektaşlarımın çoğu için" dedi). Trump dönemi başladığından ve salgın kültürümüzü daha da sıkı bir şekilde işlevsiz hale getirdiğinden beri artan düzeyde travma ile karşılaşan milyonlarca ve milyonlarca Amerikalı bulmak için travmatik bir olayın tanımını günlük hakaretlerin ve mikro saldırganlıkların daha gri alanlarına genişletmek zorunda değilsiniz.
Geçen yıl itibariyle, her 10 Amerikalıdan dördü Covid'den ölen en az bir kişiyi tanıyordu. Bu yıl, her 10 Amerikalıdan üçü opioid bağımlılığından etkilenen birini tanıdığını söylerken, her beş Amerikalıdan biri aşırı dozda ağrı kesiciden ölen birini tanıyor. 2022 yılında, üç milyondan fazla yetişkin bir tür doğal afet nedeniyle yerinden edildi; bu sayı 2008 ile 2021 yılları arasında her yıl yerinden edilenlerin üç katından daha fazla. Geçen yıl, bazı şehirlerde salgın öncesi seviyelere göre tahliyelerde yüzde 50 artış görüldü. Her beş kişiden biri silah şiddeti nedeniyle ölen birini tanıyor; her altı kişiden biri silahlı saldırıya tanık olmuş; yüzde 21'i kişisel olarak silahla tehdit edilmiş. Amerikalıların yarısı bu olaylardan en az birini bizzat yaşamış birini tanıyor.
Trump'ın "yakala" kaseti yayınlandıktan sonra, ulusal cinsel saldırı yardım hattına yapılan çağrılar yüzde 35 oranında artmıştır (Michelle Goldberg'in gözlemlediği gibi, Trump saldırıdan kurtulanlar için yürüyen bir tetikleyiciydi). Brett Kavanaugh duruşmaları sırasında cinsel saldırı yardım hattına yapılan çağrılar yüzde 201 arttı. Pandeminin ilk iki ayı olan Lockdown'da yakın partner şiddetinde yüzde 101'lik bir artış görüldü ve bu oran 2022 itibariyle pandemi öncesi rakamlara göre yaklaşık yüzde 8'lik bir artışla sabitlendi.
Bir de 2020 baharında güvenliğimiz ve rahatımız için hayatlarını riske atan ön saflardaki çalışanlar ve "temel personel" var. Sağlık çalışanlarının travma yaşadığını (ve hala yaşayabileceğini) kabul ettiğimizi varsayıyorum. Amerika Birleşik Devletleri'nde 22 milyon sağlık çalışanı var ve pandemiden sonra yüzde 55'i tükenmişlik yaşadığını bildirdi ve her 10 kişiden üçü mesleği bırakmayı düşündüğünü söyledi. Covid'in en kötü günlerinde çalışan 55 milyon temel personel de benzer bir sıkıntı yaşadı: Pandemiden bir yıl sonra, Amerikan Psikiyatri Birliği, temel çalışanların yüzde 34'ünün bir ruh sağlığı uzmanı tarafından tedavi edildiğini, yüzde 80'inin aşırı veya az uyuma sorunu yaşadığını ve yüzde 39'unun eskisinden daha fazla alkol aldığını tespit etti.
Bu ölçekte, bu ülkede, hiçbir zarar eşit olarak dağılmamıştır; van der Kolk'un kolektif travma fikrini reddederken üzerinde durduğu nokta da bu olmuştur. Yoksullar, renkli insanlar-beyaz olmayanlar, eşcinseller, bekarlar, engelliler, çok gençler ve çok yaşlılar bizi sarsan acıdan orantısız bir pay taşıyor (ve her zaman taşıyacak).
Bunlar bireysel düzeyde yaşanan travmalar olup, ulusal düzeyde sonuçları olduğu için ulusal düzeyde dikkat çekmeyi gerektirecek kadar büyük sayılara ulaşmaktadır; ülke çapındaki terapist açığını ve "Büyük Teslimiyet"i düşünün.
Peki ya bu kadar çok insanın kendisini travma mağduru olarak tanımlamasının nedeni buysa? Ya son yedi yılın dehşeti, sadece siyasi işlevsizlikten daha fazla acı çeken bir ulusa dönüşüyorsa? Ya bizi batağa saplayan kutuplaşma, paranoya, komploculuk ve umutsuzluk, yapısal arızalardan veya bireysel suiistimallerden daha bütüncül bir kökene sahipse?
Ya tüm ulusal karakterimiz bir travma tepkisi ise?
"Saçmalık" demeden önce şunu unutmayın: Sinizm bir travma tepkisidir.
Çöktürücü Olaylar
"Kolektif travma" üzerine yapılan akademik çalışmaların kökeni, Kai Erikson'un 1977 yılında yayımlanan ve beş yıl önce Batı Virginia'nın Logan ilçesinde meydana gelen ve küçük bir maden topluluğunda 125 kişinin ölümüne ve 550 evin yıkılmasına neden olan Buffalo Creek selinin ardından yaşananları anlattığı Everything in Its Path adlı kitabına dayandırılmaktadır. Kitapta Erikson, "binlerce sayfalık transkript materyaliyle, bunlarla dolu kolilerle" boğuştuğunu ve "materyalin çelişkili ya da yorumlanması zor olduğu için değil, kasvetli bir şekilde birbirine benzediği için" kafasını karıştırdığını yazıyor. Katılımcıların birbirlerini sinir bozucu derecede tekrarladıklarını gördü, öyle ki "bir araştırmacı bu verileri karıştırdıktan sonra aslında söylenecek pek bir şey olmadığı sonucuna varmaya çok yatkındır." Ancak sonunda, tekdüzeliğin kendisinin anlamlı olduğuna inanmaya başladı; Buffalo Creek'te verilen zarar, sadece bireysel zararların bir araya gelmesinden daha fazlasıydı.
Kolektif travma, "insanları birbirine bağlayan bağlara zarar veren ve hakim olan toplumsallık duygusunu zedeleyen, toplumsal yaşamın temel dokularına vurulan bir darbe" anlamına gelmektedir. Kolektif travma ağır çekimde gerçekleşir: "Bir tür şok.... 'Ben' zarar görmüş ve hatta belki de kalıcı olarak değişmiş olsa da var olmaya devam ederim. 'Sen' uzak ve ilişki kurması zor olsa da var olmaya devam ediyorsun. Ancak 'biz' artık birbirine bağlı bir çift ya da daha büyük bir ortak bedende birbirine bağlı hücreler olarak var değiliz."
Başka bir deyişle, kolektif travmanın tanımlayıcı özelliği -ve kendi kendine teşhis edilmesini neredeyse imkansız kılan şey- travma geçiren insanların artık topluluklarının bütünlüğüne inanmamalarıdır. Kimse kendini ait hissetmiyorsa, nasıl olur da kendini travmatize olmuş bir kolektif olarak görebilir?
Öyleyse, makro düzeye geri çekilin. Bir an için sizin ya da bir başkasının bireysel deneyimini bir kenara bırakın. Ülkenin kendisini bir hasta olarak düşünün.
Geçtiğimiz yedi yıl içinde ülke, kurumlarına önemli ve tekrarlanan zararlar verdi. Mahkemeler, seçimler, kolluk kuvvetleri ve benzerleri ülkenin hayati organlarıdır. Trump, "hileli seçim" fikrini ilk ortaya attığından beri Amerika'nın böbreklerini yumrukluyor. 6 Ocak bir kalp kriziydi. Adalet sistemi olan kas sistemi ise her zaman spazmodikti. George Floyd, Breonna Taylor ve Ahmaud Arbery cinayetleri birçok beyazın zaten işlevsiz olan kolluk kuvvetlerimizin farkına varmasını sağladı ve ardından Dobbs kararı bizi destekleyen hakların ne kadar kolay elimizden alınabileceğini gösterdi. Gerçekten de düşündüğümüz kadar güçlü müydük?
Pandemi sinir sistemlerimize mecazi anlamda saldırdığında ülke Trumpizm tarafından zaten zayıflatılmıştı. Kasaba ve şehirlerimizi birbirine bağlayan milyonlarca küçük ipliği kopardı. Her gün bakkalda (ya da ofiste) aynı insanları görerek gelişen gevşek sosyal bağları düşünün - postayı düşünün. Ulusal propriyosepsiyonumuz -parçalarımızın birbirlerine göre nerede olduklarına dair farkındalığımız- geriledi. Gıcırdayan tedarik zincirimiz de bu kopukluğun bir başka belirtisi. "Sessiz moddasın" da öyle.
Eğer ulusal bir solunum sistemi olduğuna inanıyorsanız, metaforlara olan ihtiyaç sona erer. Bu yaz birçoğumuz zar zor nefes alabildik.
İkincil travma, trajediye tanıklık etmekle ortaya çıkar. Bu travmayı bireysel düzeyde ilk atlattığınızda, stres ilk müdahale ekiplerinin, yoğun bakım çalışanlarının ve ruh sağlığı profesyonellerinin sağlığını bozar. Ancak hasta ulus olduğunda, ikincil travma kendimize ne yaptığımıza tanık olmaktan kaynaklanır. Araştırma üstüne araştırma, travmatik olaylarla ilgili medya tüketenlerin çoğunun TSSB'ye benzer semptomlar geliştireceğini gösteriyor. Bir ekrana yapışıp kalmak, orada bulunmaktan bile daha kötü olabilir; bir çalışma, Boston Maratonu bombalamasını bir günde altı saatten fazla izleyen kişilerin, bitiş çizgisinde duranlardan daha fazla akut stres belirtisi gösterdiğini ortaya koymuştur. Pandemi yayınlarının kaç saat sürdüğünün ve ne kadar izlendiğinin sayılabileceğinden bile emin değilim.
Yine de diğer dehşetler için rakamları tablolaştırabiliriz. CNN, MSNBC ve Fox sırasıyla 6-8,9 milyon, 5,5 milyon ve 5,7 milyon izleyiciyle Ocak ayında gündüz kuşağında izlenme rekorları kırdı. Yayın ve kablolu yayında 28 milyondan fazla kişi ulusumuzun başkentine yönelik eşi benzeri görülmemiş bir barış zamanı saldırısını izledi. Amerikalıların yüzde yetmiş dokuzu, yani her beşimizden dördü George Floyd'un videosunu izlediğini söylüyor.
Bu travmalar kademeli olarak artar ve birleşir. Travmatik olayların medya tüketimi üzerine yapılan araştırmalar, şaşırtıcı olmayan ve potansiyel olarak yıkıcı bir sarmal ortaya koymaktadır: Travmatize olmuş insanlar yaşadıkları olayları anlamlandırmak için bu olaylar hakkında bilgi ararlar. (Bu da 6 Ocak'ı izleyenlerin çoğunluğunun (20 milyon) neden duruşmaları da izlediğini açıklayabilir). Bu daha fazla travmaya yol açar, bu da daha fazla medya tüketimine yol açar ve bu böyle devam eder. Siyahlar bu dersi hem şiddete hem de şiddetin medya tasvirlerine maruz kaldıkları uzun bir tarih boyunca zorunlu olarak öğrendiler; iyi niyetli insanlardan vahşet videolarını yayınlamayı bırakmalarını istemek, yürüyüşler ve anma törenleri kadar yas tutma ritüelinin bir parçası haline geldi.
Son zamanlarda yaşanan bu büyük ölçekli acılar birbirlerini büyütüyorlar çünkü birbirlerine çok yakınlar; özellikle de derinler çünkü her birini bir ihanet olarak algılamaya başladık: Bu şekilde olmaması gerekiyordu. Hükümetin çalışması gerekiyordu. Gezegen bize sırtını dönmemeliydi. Biz, iktidarın düzenli ve barışçıl bir şekilde el değiştirdiği bir demokrasiyiz. Çocuklar okulda vurulmamalı.
Kuşkusuz, bu vaatler yüzyıllar boyunca sadece lekeli bir bütünlüğe sahip olmuştur (bazıları hiçbir zaman gerçekten doğru olmamıştır). Bugün hepsi aynı anda bozuluyor. İhanetleri tekrar tekrar yaşadıkça, güven ihlalleri hem daha kişiliksiz hem de daha az tutarlı hale geliyor. Suçlanacak tek bir kişi yok, ancak yaşadığımız trajediyi kaderin bir cilvesi olarak da nitelendiremeyiz. Yaşadıklarımız herhangi birinin başına gelmiş olamaz. Nedensellik zincirini tek bir anlaşılabilir olaya kadar tam olarak takip edemeyiz, ancak yine de deneyimimizde kaza olan hiçbir şey yoktur.
İster fiziksel ister zihinsel, ister bireysel ister kolektif olsun, travma yaratmak bir bağa zarar vermektir: bir kemik kırılır, derinin altındaki kan damarları çürür; ya da bir kalp kırılır, bir ilişki kopar, güven mahvolur. Travmaya verilen sağlıklı yanıt, işleri yeniden yoluna koymaktır. Yarayı dikersiniz, kemiği onarırsınız; toplumu bir araya getirirsiniz, telafi edersiniz, özür dilersiniz. Buna karşılık, sağlıksız travma tepkileri hasarı ele almaz. Yaraları onarmak bir yana, çaresizce asıl olayın bir daha yaşanmamasına odaklanırlar.
Güvenlik arayışının tam biçimleri, yalnızca bireyleri karşılaştırdığımızda uyumsuz görünür. Bazıları için mükemmeliyetçilik bir korunma tılsımıdır ("Yeterince iyi olursam güvende olurum"), ancak diğerleri için istifçilik yaklaşan felakete karşı bir korumadır. ("Hiçbir şeyi elimden bırakmazsam, asla hazırlıksız yakalanmam.")
Milyonlarca kişiye yayıldığında, ulus-hastanın travma tepkileri daha tutarlı biçimlerde ortaya çıkar. Gelecekte zarar görmemek için beklentilerimizi düşürüyor ve paranoya seviyemizi yükseltiyoruz; geçmişte olanları düşünmekten korunmak için dikkatimizi dağıtıyor ve duyularımızı köreltiyoruz.
Geleceğe Karşı Temkinli Olmak: Hipervijilans ve İnkar
Amerikalılar artık iyi haberlere inanmıyor. Felaketlerle sarsılan bizler, geleceğin daha fazla felaketten başka bir şey içermeyeceğini kabul etmeyi reddediyoruz.
Ekonomi yoluna devam ediyor. Çoğu ekonomist, 2020'deki Covid darbelerinden bu yana "tamamen toparlandığını" söylüyor (zararda olduğu gibi toparlanma da eşit olmayan bir şekilde dağılmış olsa da). Fed, resesyona yol açmadan enflasyonu kontrol altına almaya hazır görünüyor ve tedarik zincirinin birbirinden kopuk segmentleri birbirine yaklaşıyor. Suç, karantina sırasında yükseldikten sonra tekrar düşüş eğilimine girdi. Tedavilerimiz var ve bizi bir yıldan uzun süredir içeride tutan hastalık üzerinde biraz kontrolümüz var.
Ama yine de gerginiz. Şüphesiz, Tanrımızın 2023 yılında endişelenecek çok şey var, ancak duygusal bozukluğumuzu gösteren şey, neyin geliştiğini görmeyi reddetmemizdir.
Ocak ayında Gallup Amerikalılara 2023'ü sordu. Yüzde altmış üçü borsanın düşeceğini (NASDAQ yüzde 37, S&P 500 yüzde 18 yükseldi); yüzde 72'si suç oranlarının artacağını söyledi (2022'ye kıyasla, Ocak-Haziran 2023 arasında şiddet suçları neredeyse her kategoride düştü). Genel olarak, her zamankinden daha fazla Amerikalı (yüzde 69) ekonominin geleceği konusunda kötümser olduğunu söylerken; bir anketin 17 yıllık tarihinde borsaya yatırım yapmak için iyi bir zaman olduğunu söyleyen en küçük azınlık (yüzde 24). Federal Acil Durum Yönetim Ajansı'nın tavsiye ettiği 12 afete hazırlık faaliyetinden en az üçünü tamamlayanların sayısı 2017'de yüzde 46 iken 2021'de yüzde 59'a yükseldi.
Salgınla birlikte silah satışları, Barack Obama'nın yeniden seçilmesi ve Sandy Hook saldırısının ardından Ocak 2013'ten bu yana en yüksek seviyesine çıktı. 2019 ile 2021 yılları arasında 7,5 milyon kişi ilk kez silah sahibi olurken, bunların 5,4 milyonu o zamana kadar silahsız evlerde yaşıyordu.
Ancak yaşadığımız uzun süreli travmanın silah sahipliğini nasıl değiştirdiğini anlamak için, yaralarımızın pandeminin ötesine geçtiğini hatırlayın. 2015'te, yani son iyi yılda, yeni silah sahiplerinin sadece yüzde 8'i Siyahtı; yüzde 75'i beyaz ve yüzde 65'i erkekti. Trump'ın seçilmesiyle birlikte, Obama döneminde silah satın almaya hevesli olan demografik grup - beyazlar ve erkekler - silah satıcılarının "Trump Slump" (artık her zaman kullanmak istediğim bir ifade) olarak adlandırdığı bir dönemde yavaşladı. Siyahlar ve kadınlar daha yüksek oranda yeni silah sahibi oldular. Salgın öncesi ve sonrası, oranlar kabaca aynı kaldı: yaklaşık yarısı kadın ve sadece yüzde 55'i beyaz.
Sonra Floyd protestoları bir hesaplaşma başlattı. Sonra Joe Biden kazandı. Beyaz erkekler (tahmin edebileceğiniz gibi) bunları silahlanmak için yeni nedenler olarak gördüler. Peki ya beyaz olmayan, erkek olmayan insanlar? Daha önce olduklarından daha az tehdit altında olmak için herhangi bir neden görmediler.
Silah sahibi olmak, hayatlarımızın, özellikle de kadınların ve azınlıkların hayatlarının kenarlarında gizlenen şiddete karşı tamamen mantıksız bir tepki değildir. Bir evde ateşli silahların bulunması, ev sakinlerinin silahlı şiddet kurbanı olma ihtimalini azaltırken arttırmaktadır, ancak yeni ev sahiplerinin konuyla ilgili araştırma makalelerini okuduklarından şüpheliyim.
Hiçbir istatistik, tekrarlanan alarmlarla kuşatılmış bir sinir sistemini sakinleştiremez ve birincil başa çıkma mekanizmamız, korktuğumuz şey hakkında daha fazla haber aramamıza neden olur; teyit önyargısı en yoğun şekilde zehirlidir. Dolayısıyla cep telefonları bir zamanlar gözlerden uzak olan çatışmaları belgelediğinde - ister polis şiddeti, ister yol öfkesi, ister yolcu uçaklarındaki saldırılar olsun (son ikisi sosyal medya çılgınlıklarına yol açmanın yanı sıra istatistiksel olarak da artıyor) - trajik sonuçlar akışlarımızın en üstünde yer alıyor. Saldırılar daha kamusal alanlarda ve bir bireyin kamera lensinin önünde gerçekleşiyor. Covid'in ardından hastane çalışanlarına, perakende çalışanlarına ve devlet memurlarına yönelik şiddet olaylarında artış yaşandı. Bu saldırıların bazıları ortak travmamızın inkârından (intikamcı "plandemi" taraftarları, belki), bazıları ise tamamen bireysel ıstıraptan kaynaklandı. Bunların her biri kendimizi daha az güvende hissetmemize neden oluyor.
Güvenlik yanılsamasına ne kadar sıkı sıkıya sarıldığımızın en canlı örneği, başkanlık oy pusulamızın başında ve gerontokratik Kongremizin felçli ellerinde yatıyor. İyi ayarlanmış bir ülke aynı insanları bu kadar uzun süre görevde tutar mı?
En kötüsüne hazırlanırız ve eylemlerimiz ve eylemsizliklerimizle bazen bunu kendimiz yaparız.
(Tehlikeden acil kaçışımızın sadece küçük bir yüzdesini iklim değişikliği konusunda bir şeyler yapmaya dönüştürebilseydik, buna değer miydi? Tartışın.)
Dikkati Dağılmış ve Bağlantısız
Ayrıca kendi içimize, ekranlara ya da dikiz aynasına çekildik. Gelecekle ilgili mantıksız endişelerimiz bile, tanımı gereği, onunla gerçekten ilişki kurmayı reddetmektir.
Umutsuzluğumuzu ortaya koyan anketler, travma öncesi geçmişimizi (böyle bir şeyden söz edebilenlerimiz) yeniden değerlendirdiğimizi de gösteriyor. Ülkenin neredeyse yüzde 60'ı "kendileri gibi insanlar için hayatın bugün 50 yıl öncesine göre daha kötü olduğu" konusunda hemfikir. 1973 o kadar harika mıydı? Yoksa bu iddiayı bu kadar iç karartıcı kılan çıtanın düşüklüğü mü?
Muhtemelen birçoğunuz bu yazıyı ekrandan okuyorsunuz, bu nedenle bunun size tam olarak ne yaptığını ya da etrafınızdaki dünyayla değil de ekranla ne sıklıkla meşgul olduğunuzu tekrarlamama gerek yok. Çocuklar artık ekran başında pandemi öncesine göre iki kat daha fazla zaman geçiriyor; 2019'daki son sayıma göre, zevk için okuma azalırken ekran kullanımı arttı. Yeterince DEHB ilacı olmamasına şaşmamalı.
Obama dönemine kıyasla daha fazla içiyoruz ve sosyal medyada daha fazla yer alıyoruz. 2003'ten bu yana her yıl daha fazla yalnız zaman geçiriyoruz ve 2014 ile 2021 yılları arasında yalnız geçirdiğimiz ortalama süre sekiz saat artarak haftada 48 saate ulaştı.
Arkadaşlarımızı daha az görüyoruz: Çalışma İstatistikleri Bürosu'nun ölçtüğü gibi, diğer hanelerdeki bireylerle geçirilen boş zaman yüzdesi haftada altı buçuk saatten sadece iki saat 45 dakikaya düştü. Bu ayrılığı hissediyoruz. 2021 yılında Amerikalıların yüzde 58'i anketörlere kendilerini yalnız hissettiklerini söyledi. O kadar yalnızız ki genel cerrah bunu bir salgın olarak ilan etti. Son birkaç yılda intiharlarda ve aşırı dozda uyuşturucu kullanımında yeni rekorlar kırıldı. Ülkemiz kendinden kaçıyor.
TEDAVİ
Hastanın yaralı olduğu konusunda hemfikiriz; ne reçete edeceğiz? Hangi yöntemle olursa olsun, tüm bireysel travma terapilerinin tek bir amacı vardır: kendinize anlattığınız hikayeyi değiştirmek. Kurbandan hayatta kalana, utanmaktan sorumluluğu net bir şekilde görmeye geçmek. Eğer geleceği değiştirmek istiyorsak, geçmiş hakkında konuşma şeklimizi değiştirmeliyiz. Bireysel terapide bu, travmayı yeniden ama farklı bir perspektiften yaşamak anlamına gelebilir; yeni sinirsel yolların oluşabilmesi için beyin kimyasını değiştirmek anlamına gelebilir. Bu, bedenin yaşadıklarına dair daha fazla gerçeği açığa çıkardığı somatik terapi anlamına gelebilir.
Devlet eylemleri, ulusal anlatıları, hikayelerini daha doğru, daha eksiksiz hale getirerek değiştirebilir. Almanya'da, Holokost'un hatırasını kabul etmek ve onunla ilgilenmek, kamusal konuşmayı düzenleyen yasalardan müzeler ve anıtlar ağına ve devam eden tazminatlara (Yahudiler gelecek yıl 1,4 milyar dolar alacak) kadar politikanın her alanına yayılmış durumda. Hikaye gündelik hayata damgasını vurmuştur: Kurbanların ve hayatta kalanların isimlerini taşıyan on binlerce "tökezleme taşı" kaldırımlara yerleştirilmiş durumda. İyileşme süreci devam ediyor, bu nedenle Almanya'nın nasıl bir yol izleyeceğini hala tam olarak bilmiyoruz, ancak bunlar yapılmamış olsaydı ülkenin nasıl olacağını bir düşünün.
Araştırmacılar Güney Afrika'dan Kanada'ya hakikat ve uzlaşma komisyonlarının "başarısını" tartışıyor; bunlar kusurlu araçlar. Şu anda zaten bizim işimize yaramıyorlar. Aracın ilk yarısını kaçırıyoruz. Bir hakikat ve uzlaşma komisyonu kurmak için yeterli halk desteğine sahip olan herhangi bir ülkenin bizden önde olduğu konusunda hemfikir olabilir miyiz?
Kapitalizmin yapısal kusurlarını düzeltene kadar tamamen iyileşemeyeceğimize inanıyorum. Kapitalistlerin beni haksız çıkarmayı önemsediği bir dünyada yaşamayı çok isterdim; "peki ya senin travman?" sorusunun siyasi tartışma sahnesinde ekonomi ya da eğitimle ilgili bir soru kadar anlamlı olduğu bir dünyada. Ancak kapitalizm travmatize kalmamızı talep ediyor; eğer bir miktar acı ve boşluk hissetmezsek, ihtiyacımız olmayan şeyleri satın almayı bırakacağız.
İyileşmeye yönelik diğer uygulanabilir adımlar nelerdir? En azından bir aktivistin, bireysel TSSB için bu kadar umut vaat eden psychedelic terapinin çatışma içindeki büyük gruplar için de işe yarayabileceğini savunduğunu duydum. "Şiddeti önleme politikası olarak ketamin" dedi. Ülke çapında bir K-deliği düşüncesi beni ne kadar eğlendirse de, daha pratik yaklaşım terapi standartlarına göre en geleneksel olanıdır: Bunun hakkında konuşun. Aynı fikirde olun. İfade verin.
Başka bir deyişle, yapabileceğimiz en kolay şey en önemlisi olabilir: hepimizin aynı şeyi yaşadığını kabul etmek. Bu kadar yaygın bir yaraya sahip olma sorunu bize çözümün yönünü gösteriyor, çünkü bir hikayeyi paylaştığımızı kabul etmek, onu yeniden anlatmanın ilk adımı olacaktır.
Kimin için Şifa?
Travmamızla ilgili ne yaparsak yapalım, tedavilerimizin aynı bölümleri tekrar tekrar yazmamasına dikkat etmeliyiz. Travma sonrası iyileştirme yöntemlerimiz, yaralanmaların kendisi kadar geniş kapsamlı olmalıdır.
Biz, kıtlık zihniyetiyle bolluk fikrinden doğan bir ülkeyiz. Çok az fayda -ya da hak- herkes için gerçekten mevcut. Bir zamanlar genişletilen, şimdi daraltılan imtiyaz sınırlamaları bile toplu omuz silkmelerle karşılanıyor. Tüm siyasi hareketler, bazı insanların diğer herkesin sahip olduğu şeylere (oy hakkı, sağlık hizmeti, özgürlük, kim olduklarını düşündüklerine uygun bir tuvalet) sahip olmamasını sağlamak için doğmuştur. Sağ kanadın herkesin eline vermeye kararlı göründüğü tek şey bir silah. Ve ulusal travmamızdan sonra iyileşme ne anlama gelirse gelsin, kulağa pahalı geliyor. Elbette insanların travmaları önceliklendirilebilir.
Keşke yaralanma hiyerarşileri sadece acı çektirmek için yeni fırsatlar yaratmasaydı. Bazı insan sınıfları en altta yer alacaktır - travmaları diğerleri kadar "kötü değildir" - ve tarihimiz her seferinde en altta aynı insan sınıflarının olduğunu göstermektedir.
Tam erişim hedef olmalıdır. Aksi takdirde, işler zorlaştığında duracak ve bizi bulunduğumuz noktaya getiren yapıyı yeniden oluşturmaya devam edeceğiz. Sınırsız travma kaynakları için umudum sonsuz, ancak bunu yapmadan önce eşit derecede büyük olan ırkçılığımızın tamamen ortadan kaldırılması için umudum yok.
En büyük sorunumuz yardıma ihtiyacı olan ve bunu kabul etmeyi reddeden insanlar. Elimden gelse, onları travma geçirmeye davet ederdim. Ted Cruz, dostum, sen acı çektin. Tucker Carlson, göründüğün kadar kafan karışık ve kızgın olduğuna inanıyorum. Marjorie Taylor Greene, oturun, işte biraz mantar. (Sadece bir düşünce.)
Bunlardan bazıları 6 Ocak'ta Kongre Binası'ndan panik içinde telefon görüşmeleri yapan kişiler. Kelimeleri bile söylemezlerken onları nasıl hikayenin bir parçası yapabiliriz?
Hepimizin hayatındaki çalkantılardan maddi olarak fayda sağlamış olanlara grup terapisi çemberimizde yer vermek, başka hiç kimsenin ıstırabını küçümsemek anlamına gelmez. Bessel van der Kolk, ayrıcalıklıların görece rahatlığı ile ayrıcalıklı olmayanların derinleşen koşulları arasında ayrım yapmakta haksız değildir. Orta sınıf beyazların yeni mücadeleleri baskı değildir. Ancak onların acılarının sayılmayacağına peşinen karar vermek, şu anda bulunduğumuz yerde olmamızın nedenlerinden biri.
Ve hoşnutsuz muhalifleri de dahil etmeye cesaret etmenin getirisi çok büyüktür. Kendi deneyimlerini sadece belli belirsiz tanıyan insanların travmalarını onaylamak, hepimiz arasındaki konuşmayı açabilir. Ortak deneyimin vurgulanması, farklılıkların dikkatlice ve dürüstçe kabul edilmesine zemin hazırlar. Hatta ayrıcalıklı insanların travma deneyimlerinin onlar için neden bu kadar özel ve yeni hissettirdiğinin sistemik nedenleri hakkında bile konuşabiliriz.
Umudum o zaman bizi en başta ayıran sistemi parçalayacağımız yönünde, çünkü kapitalizm genellikle insanların bütünlüğe doğru kaydettiği ilerlemeleri geri almanın bir yolunu bulur... ancak olumlu sonuçları hayal etme yeteneğim zaten sınırlarına kadar gerildi ve bağlantı kurma davetinin bile çok fazla şey istediğini fark ediyorum.
Cruz, Carlson ve yorulmak bilmeyen MTG ve diğerleri dahil olmak istemiyorlar. Davetimizi reddedecekler. Reddetmekten daha fazlasını yapacaklar. Haber döngülerine hakim olduğu için bundan para toplayacaklar. Bu büyük tepki daha sonra (araştırmanın gösterdiği gibi) büyük olasılıkla onlar da dahil olmak üzere herkesi yeniden travmatize edecektir. Bunun nasıl sonuçlanacağını biliyoruz, çünkü sağın neredeyse tüm nezaket ve zarafet taleplerini nasıl çerçevelediğini zaten gördük: Lanet olası kar taneleri, tamam mı? Bu boyutta bir savunmaya geçmenin bir travma tepkisi olduğu açıktır. Bu yüzden sayısız 12 adım toplantısında duydum: "Fark ettiniz, anladınız." Onları, kendilerinin de aslında narin kar taneleri oldukları yanılsamasından nasıl kurtaracağımızı bilmiyorum.
Son birkaç yıldır başımıza gelen yıkım bize bir şey gösterdiyse, o da ayrıcalığın hiç kimseyi sistemin pençesinden tamamen korumadığıdır: Beyaz olmak beyazları kapitalizmden kurtarmaz; ataerkillik erkekleri cinsel saldırıdan kurtarmaz; Trump'ı desteklemek sizi Trump destekçilerinden oluşan öfkeli bir kalabalıktan kurtarmaz.
Ayrıcalık, insanların yaşadıkları travmanın sonraki etkilerini görmezden gelmelerine izin verir; ayrıcalık bunu gerektirir. Kongre üyeleri 6 Ocak'ta açıkça hissettikleri korkuyu inkar ettiler (bunu sergiledikleri kayıtlar var!) çünkü şimdi güçlerini kaybetme korkusu onları o zaman hayatlarını kaybetme korkusundan daha fazla korkutuyor. Mike Pence'in hakkını hiçbir koşulda teslim etmek zorunda değilsiniz, ancak onun ibretlik bir duruma düşürülmesinden dolayı yüreğim biraz burkuluyor. Başkan linç önerisinde bulunduğu için Gizli Servis tarafından Kongre Binası'nda dolaştırılmasının aşırılığını inkar etmeyi reddetti ve bu da kırmızı şapkanın sizi kafanızın ezilmesinden koruduğu yanılsamasını tehdit ediyor. Hikayeye sadık kalmıyor.
Bizi neyin koruduğuna dair kendimize anlattığımız hikayeler - beyazlık, güçlülük, toplumsal cinsiyet ikilikleri, heteronormativite ve sınıf - sadece hikayelerdir, başkalarına zarar verirken kısmi koruma sağlayan son derece güçlü hikayelerdir. Bu kategoriler insanları güvende tutmaz; bazılarının kendilerini diğer insanlardan daha güvende görebilmeleri için vardırlar. Bu hikayeler ayrıştırma yoluyla güvenlik yanılsaması yaratır. Ayrıcalık sizi belirli türden risklerden uzak tutabilir, ancak sizi dirençli kılmaz. Sadece topluluk yapabilir.
Korkunç şeyler yapmış olan insanları lütfa davet etmek, anlatıdaki bir başka değişikliktir. En devrimci olanı da bu olabilir.
Uyumsuz travma tepkilerini geri almak zordur çünkü bir nevi işe yaradıklarını hissederler. Bir silah sizi daha güvende yapmaz ama kendinizi daha güvende hissetmenizi sağlayabilir. İçki ve uyuşturucu sizi daha az yalnız yapmaz, ancak bunu o kadar da önemsemezsiniz.
Gelecek hakkında endişelenmekte haksız değiliz, çünkü deneyimlerimizle böylesine yıkıcı şekillerde başa çıkıyoruz. Ancak gelecekten korkmanın zıttı, kişinin güvenliğinden emin olması değildir. Korkmanın zıttı, korktuğunuz şeyi atlatacağınıza dair güven duymaktır. Travmadan kurtulmak, bir daha incinme olasılığını engellemek değildir. Bu, incindiğinizi ve iyileşebileceğinizi kabul etmekle ilgilidir ...ve gerekirse bunu tekrar yapabilirsiniz.
İşkenceden kurtulanlar üzerinde yapılan çalışmalar, "aktivistlerin daha fazla işkence görmelerine rağmen, aktivist olmayanlara göre daha az travmatize olduklarını" ortaya koymuştur. Özellikle, "bir davaya ya da aktivist gruba bağlılığı olmayan ya da önceden tutuklanma veya işkence beklentisi olmayanlar" daha yüksek düzeyde sıkıntı bildirmiştir. Dahası, işkence gören aktivistler arasında, davalarına güçlü bir bağlılık duyanların TSSB semptomlarına sahip olma olasılığı en düşük olanlardır.
Hiç kimse aktivistleri koruyan ama herkesi korumayan şeyin ne olduğunu tam olarak söyleyemez. Belki de aktivistler çektikleri acıları daha büyük bir hikayenin parçası olarak görüyorlardır? Birincisi, yaptıkları şeyin cezalandırılma riski taşıdığını biliyorlardı; ikincisi, buna değeceğine inanıyorlardı; üçüncüsü, riski değerli kılan amaç ortak bir amaçtı. Bu riski tek başlarına ya da sadece kendi çıkarları için almıyorlardı; dirençleri yalnız olmamalarından kaynaklanıyordu.
Avusturyalı psikiyatrist ve Holokost'tan kurtulan Viktor Frankl, deneyimlerinin kendisini hayatın anlamı arayışımıza odaklanmaya yönelttiğini, aktivistlerin daha büyük bir grupla ve daha büyük hedeflerle olan bağlantılarının anlam yarattığını iddia edebilir; belki de kendinizi bir topluluğun parçası olarak anlamak, kötü bir şey olmadan önce bir anlam duygusu oluşturur.
Onarmak, bir araya getirmek, yeniden bağlamak. İyileştirdiğimiz yaranın ya zaten var olduğunu ya da en hafif dokunuşta paramparça olacak kadar kırılgan bir alan yarattığını unutmamalıyız. Bir topluluk içinde olmak, genel olarak insan ilişkilerinde bir gelişme gibi hissettiriyor. Ama belki de hep böyle olmamız gerekiyordu.
Ana Marie Cox, 14 Eylül 2023, The New Republic (TNR)
(Ana Marie Cox, Teksas'ta yaşayan serbest bir yazardır.)
Mustafa Tamer, 05.04.2024, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?
Mustafa Tamer Yayınları
Onlar Ne Diyor?
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.