Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Gaza and the Undoing of Zionism
"Bir tarihçi, İsrail'in şiddetini canlandıran projede Peter Beinart, Avi Shlaim ve Pankaj Mishra'nın yeni kitaplarını inceliyor."
1980'lerin sonlarında Batı Kudüs'te geçirdiğim bir izin sırasında, 7 yaşındaki kızım bir İsrail okuluna kaydolmuştu. Bir gün eve geldi ve üç tekerlekli bisikletini hiçbir yerde bulamadı. "Araplar çalmış olmalı," dedi. Daha sonra üç tekerlekli bisikleti binanın arkasında bulduk, ama onun ilk varsayımı beni tereddüde düşürdü. Sadece birkaç ay sonra, bir İsrail okulu genç zihnine Arap karşıtı önyargı tohumları ekmişti bile. Bunun üzerine onu ve küçük kardeşini bir haftalığına Mısır'a götürdüm. O zamandan beri bir daha böyle bir şey söylediklerini duymadım.
Bir adam, 3 Nisan 2024'te Gazze'deki El-Şifa hastanesi çevresindeki harap bölgede enkazın arasında yürürken bisikleti itiyor. (AFP via Getty Images)
Aslında çocuklarımı Mısır yerine Doğu Kudüs'e götürmeyi düşünmüştüm; çok daha yakın olurdu; ancak o sıralar Birinci İntifada tüm hızıyla devam ediyordu; Filistinli göstericiler ile İsrail işgal güçleri arasında her gün çatışmalar yaşanıyordu ve çocukları oraya götürmek çok tehlikeliydi.
O sıralarda bir arkadaşım yedek göreve çağrıldı. Zırhlı aracına taş atan çocukların peşinden koşma deneyimini anlattı. Bu anlamsız rutinden bıkmış ve bir keresinde yanında bir torba şeker getirmiş. Çocuklar tekrar taş atmaya başlayınca, şekerleri onlara doğru fırlatmış. Çocuklar hemen işlerini bırakıp şekerleri toplamak için koşturmuşlar. Taşlar uçuşmayı bırakmış ama arkadaşımın komutanı onu azarlamış: "Arapların sadece güçten anladığını bilmiyor musun?"
Yaklaşık sekiz yıl sonra, Kudüs'teki bir sonraki izin dönemimde, Batı Şeria'daki El-Kudüs Üniversitesi kampüsünde yaşadığım bir an beni derinden etkiledi. Dersimi verdikten sonra, ev sahiplerim kantinin açık olup olmadığını kontrol etmek için kısa bir süreliğine uzaklaştılar. Kampüsün ortasında tek başıma dururken, Filistinli bir öğrenci yanıma gelip İbranice, "Şalom! Başında kipa olan ve yanında tüfek taşımayan bir Yahudi görmedim," dedi. Bu yorumu beni çok etkiledi. Kipamı hiçbir zaman şiddet içeren bir şeyle ilişkilendirmemiştim; hatta tam tersi. Oysa öğrenci, şu anda Batı Şeria'da Filistinlileri terörize eden ve yüzlercesini öldüren, kendi bölgesindeki yerleşimcilerden açıkça bahsediyordu.
Bu üç olay, İsrail toplumunda yerleşik olan Filistin karşıtı önyargıya ve bu önyargının rahatsız edici şiddet bağımlılığına ışık tutuyor. Bu incelemeyi yazarken, 1980'ler ve 90'larda tanık olduğum önyargı nefret ve insanlıktan çıkarma olarak sertleşirken, şiddet ise uzmanların ve sivil toplum kuruluşlarının genel olarak soykırım olarak kabul ettiği bir şeye dönüştü. On yıllardır İsrail ve Filistin hakkında yazıyor olmama rağmen, kendimi ciddi şekilde kötüleşen bir durum gözlemlerken buluyorum. Bu durum, beni 7 Ekim 2023'teki Hamas saldırısıyla tetiklenen İsrail'in Gazze işgalinin ardından yayınlanan üç yeni kitabı okumaya itti - ancak Gazze'nin yıkımı aslında İsrail ordusunun çekilmesinin ardından 2006'da başladı ve Ekim 2023'ten sonra dramatik bir şekilde arttı.
Yazarların bakış açıları, geçmişleri kadar farklılık gösterse de, üçünün de eski İngiliz sömürgelerinde, Güney Afrika, Hindistan ve İsrail'de büyümüş olması dikkat çekici. Peter Beinart'ın "Gazze'nin Yıkımından Sonra Yahudi Olmak" adlı kitabı, yazarın Siyonizm'le son bağını yansıtıyor. Tanınmış bir gazeteci, siyaset bilimci ve New York Üniversitesi'nde gazetecilik profesörü olan Beinart, The New Republic dergisinin eski editörü ve dört kitabın yazarıdır. Amerikan medyasında sık sık yorum yapıyor ve Jewish Currents dergisinin genel yayın yönetmeni olarak görev yapıyor. Foreign Policy dergisi ise Beinart'ı "en iyi 100 küresel düşünür" arasında gösterdi.
Bir diğer Dış Politika "küresel düşünürü" Pankaj Mishra, "Gazze Sonrası Dünya: Bir Tarih" adlı eserinde konuyu daha geniş bir tarihsel ve jeopolitik bağlam içinde ele alarak kendi bakış açısını sunuyor . Hindistan'da doğup eğitim alan Mishra, hem kurgu hem de kurgu dışı eserlerde prestijli ödüller kazanmış üretken bir yazar ve aktivisttir. Önde gelen Amerikan ve İngiliz dergilerine düzenli olarak katkıda bulunan Mishra, Jordan Peterson ve Niall Ferguson gibi ideolojik muhaliflerle kamuoyu önünde tartışmalarda bulunmuştur. Mishra, başlangıçta Avrupalıları taklit etmeye çalışan ve nihayetinde ayrı bir ulus-devlet fikrini benimseyen Siyonistler ve Hintliler arasında görülen öz-nefrete karşı keskin bir duyarlılık sergilemektedir.
İsrail'in yeni kurulan devleti, ülkede dedikleri gibi, 5 yaşındayken ailesinin zengin evinin konforundan koparılıp İsrail toplumunun yabancı ortamına nakledilen Avi Shlaim'i "emdi". Şimdi tanınmış bir entelektüel ve 1980'lerde baskın Siyonist anlatıya meydan okuyan "Yeni Tarihçiler"den biri olan Shlaim, titiz bilimsel çalışmalarıyla tanınır. Ürdün'ün Filistin'i İsrail ile bölmedeki suç ortaklığını inceleyen bir çalışma ve kişisel bir anı kitabı da dahil olmak üzere eserleri, entelektüel bütünlüğünü yansıtır. Ortak editörlüğünü yaptığı "Filistin Savaşı: 1948 Tarihini Yeniden Yazmak " adlı kitap, Filistin'in kaderini anlamamıza önemli bir katkıdır. Burada incelenen kitabı "Gazze'de Soykırım: İsrail'in Filistin'e Yönelik Uzun Savaşı", 1967'den bu yana çatışmanın diplomatik tarihi üzerine Uluslararası Adalet Divanı'na sunulan bir başvuru da dahil olmak üzere daha önce yayınlanmış makaleleri toplamaktadır.
Beinart ve Mishra'nın sırasıyla Güney Afrika ve Hindistan'daki geçmişleri, yazılarını şekillendiriyor. Beinart, Güney Afrika tarihiyle paralellikler kurarken, Mishra sömürgeleştirilmiş halkların ruh hallerine dair ufuk açıcı bakış açıları sunuyor. İsrail'de büyüyen Shlaim, İsrail'i içten içe biliyor ve ancak daha sonra dışarıdan bakarak daha eleştirel bir bakış açısı geliştiriyor.
İlginçtir ki, Mishra ve Shlaim, Britanya'nın siyasi sınıfının dış kesimlerinden biriyle evlenmişler: Mishra, eski Başbakan David Cameron'ın kuzeniyle evliyken, Shlaim'in eşi, Balfour Deklarasyonu yayınlandığında başbakan olan David Lloyd George'un torununun kızıdır. Ancak bu tesadüfün, çalışmalarıyla belirgin bir ilgisi yoktur.
Dindar bir Yahudi olan Beinart, geleneksel Yahudiliğin ritüel yönlerini Siyonist ideolojiyle harmanlayan bir hareket olan Ulusal Yahudilik (İbranice'de "dati-leumi") geleneğinde yetişmiştir. Ulusal Yahudilik taraftarları, işgal altındaki topraklara yerleşmede ön saflarda yer almış ve bugün İsrail nüfusunun en milliyetçi kesimini oluşturmaktadır. Siyonizm'den kopup İsrail'in ayrımcı politikalarına karşı yüksek sesle eleştiride bulunmak büyük bir başarıdır. Beinart ayrıca, ABD'nin Irak işgaline daha önce verdiği desteği de açıkça geri çekmiştir.
Kitabı, eski bir arkadaşına yazdığı ve hem Ortodoks hem de anti-Siyonist bir Yahudi olarak hissettiği yabancılaşmayı dile getirdiği bir mektupla başlıyor. Sinagoguna her girdiğinde nasıl karşılanacağından emin olmadığını itiraf ediyor. Modern Ortodoks ve anti-Siyonist bir Yahudi'nin içinde bulunduğu durum son derece sıkıntılı; bu yazarın bizzat tanıklık edebileceği bir gerçek. Toplumsal yankıları önemli ve hatta Yahudi okullarına giden muhaliflerin çocuklarına bile uzanıyor. İster İsrail'de ister başka bir yerde olsun, çoğu Ortodoks Yahudi için İsrail'e destek, kimliklerinin ayrılmaz bir parçası.
Buna karşılık, Ulusal Yahudilik taraftarlarının aksine Siyonizmi tamamen reddeden çoğu ultra-Ortodoks Yahudi ve sinagoga nadiren giden (Shlaim'in durumunda olduğu gibi) bağımsız Yahudiler, görüşleri nedeniyle daha az sosyal sonuçla karşılaşma eğilimindedir. Ancak Beinart, ana akım Yahudilikle yaşadığı anlaşmazlığın onarılamaz olmadığını umarak, " birlikte yolculuğumuz henüz bitmedi" diye yazıyor. Buna karşılık Shlaim, yalnızca entelektüel dürüstlükle hareket ederek, toplumsal tepkilerden endişe duymadan yazıyor.
Shlaim, İsrail'de henüz bir okul çocuğuyken Siyonist telkinlere maruz kalmış, ancak Britanya'ya taşındıktan sonra görüşlerini özgürleştirmiştir. Siyonizm ve genel olarak sömürgeciliği sürekli eleştiren Mishra, mükemmel akademik anlatılar üretmiştir. Ne Yahudi ne de Protestan olmasına rağmen (dünyada Yahudi Siyonistlerden çok daha fazla Protestan Siyonist vardır), Mishra da bir zamanlar İsrail'e sempati besliyordu. Gazze'deki son olaylar bu yanılsamaları yerle bir etti.
Mishra, İsrail'in Filistinlilere yönelik muamelesinde açıkça görülen, sömürgecilerin yerli yaşamları değersizleştirme uygulamalarını titizlikle belgeliyor. İsrail'in Yahudi etik geleneklerinden ne kadar uzaklaştığını vurgulamak için, Varşova Gettosu'ndan Bundçular (Yahudi sosyalist hareketinin üyeleri) tarafından Winston Churchill'e gönderilen 1942 tarihli bir çağrıyı aktarıyor: "Alman fatihler tarafından tüm Yahudi nüfusunun yok edildiği trajik günlerde Polonya'daki Yeraltı Yahudi İşçi Hareketi, ülkelerini kurtarmak için çabalayan Hindistan halkının en önemli lideri Mohandas Gandhi'nin serbest bırakılması için dünya genelindeki özgürlük yanlısı unsurların talebini paylaşmayı kutsal görevi olarak görüyor."
Mishra, Batı'nın Afrika ve Asya'daki soykırımlarının, Hitler'in Sovyetler Birliği'ne karşı yürüttüğü imha savaşını ve Nazilerin Yahudilere yönelik soykırımını nasıl haber verdiğini anlatıyor. Örneğin, " Doğu'daki [Sovyetler Birliği'nin Nazi işgali altındaki bölgeleri] Einsatzgruppen'in - kurbanların zorla kazdırıldığı toplu mezarların kenarında insanları vurarak - katliamının, Mayıs ve Haziran 1940'ta binlerce Fransız Afrikalı askerin katledilmesiyle nasıl haber verildiğini" açıklıyor. Mishra, bugün de bu kadim Batı geleneğini sürdüren ve sağlık görevlilerini ve diğer sivilleri kasıtlı olarak infaz edenin İsrail ordusu olduğunu savunuyor.
Eski bir sömürgede doğup eğitim görmüş olan Mishra, özellikle Theodor Herzl'in 1896'daki sözleriyle "barbarlığın aksine bir medeniyet karakolu" olarak İsrail'in öz imajına uyum sağlıyor. Bu çerçevelemenin Batı'daki eski sömürgeci güçlere neden cazip geldiğini anlıyor; bu anlatı İsrail liderleri tarafından sık sık tekrarlanıyor.
Mishra'nın kitabında, 20. yüzyılda biri Güneybatı Afrika'da (şimdiki Namibya) ve diğeri Avrupa'da olmak üzere iki soykırım gerçekleştiren ve Mishra'nın iddiasına göre şimdi Gazze'deki bir başka soykırımın gönüllü ortağı olan Almanya'ya ayrılmış bir bölüm var. Batı Almanya devletinin kurucusu Konrad Adenauer'in, Doğu Almanya'daki Sovyet ordusuna atıfta bulunarak "Asya Elbe Nehri'nde duruyor" ve "tehlike büyük" dediğini aktarıyor. Ayrıca, "Nazilerin, aksi takdirde kurbanı olma korkusuyla 'Asya' eylemleri yapmaya başladığını" iddia eden ünlü Alman tarihçi Ernst Nolte'ye de atıfta bulunuyor. Mishra'nın keskin analizi, "aydınlanmış Batı ve aydınlanmamış Doğu ikiliğinin, bir zamanlar Nazilerin Doğu'da yaşam alanı arayışını yetkilendirmek için kullanılıp ardından Soğuk Savaş politika gündemlerine hizmet etmek üzere uyarlanmasının, bugün İsrail, Avrupa ve Amerika'daki aşırı sağcı milliyetçilerin kullandığı bir kavram" olduğunu ortaya koyuyor.
Mishra aynı zamanda, Almanya'da yaygın olan aşırı filosemitizm anlayışının onlarca yıldır birçok Yahudi'yi neden rahatsız ettiğini de gösteriyor. Bir meslektaşına "Filosemitizminiz beni üzüyor, yanlış anlaşılmaya dayanan bir iltifat gibi beni aşağılıyor. ... Tüm halkımızı sevmekte ısrar ediyorsunuz. Bunu talep etmiyorum, bizim -veya başka herhangi bir halkın- bu şekilde sevilmesini istemiyorum." diye yazan romancı Manès Sperber'den alıntı yapıyor. Benzer şekilde, Kudüs'teki Eichmann davasından yazarken Hannah Arendt, Almanları "hoş olmayan bir aşırı hevesle" tasvir ediyor. "... Söylemem gerekirse, insanı kusturacak kadar. İçlerinden biri şimdiden kollarını boynuma doladı ve gözyaşlarına boğuldu."
Batı Almanya, Nazi soykırımının telafisi olarak Yahudileri İsrail'le özdeşleştirdi ve milyarlarca doları İsrail devletine aktardı. Daha sonra İsrail'e desteğini temel bir ulusal çıkar (bir devlet gerekçesi) olarak ilan etti ve ona gelişmiş silahlar sağlamaya devam etti. Ancak Mishra, 1990 öncesi bir anketten elde edilen açıklayıcı verileri sunmaya devam ediyor. Bu anket, Batı Almanların, ülkesi - Alman Demokratik Cumhuriyeti - resmen İsrail'e düşman olan Doğu Almanlardan daha antisemitik olduğunu gösteriyor. Bu durum, anti-Siyonizmin özünde antisemitik olduğu iddiasını çürütüyor ve Batı'nın Yahudilere ve İsrail'e yönelik resmi tutumlarındaki tutarsızlıkları ve çelişkileri vurguluyor.
Siyonizm ve antisemitizm arasındaki bağlar hem köklü hem de derinlemesine iç içe geçmiştir. İsrail'in Gazze'deki soykırım kampanyasının ortasında düzenlediği son dünya antisemitizm konferansı, aşırı sağcı Batılı siyasetçilerin tamamını bir araya getirdi. Bu tartışmalı toplantı, başta İsrail Cumhurbaşkanı olmak üzere, başlangıçta duyurulan katılımcıların çoğunu rahatsız etti. Ancak İsrail'e verilen uluslararası destekteki istikrarlı sağa kayış, İsrail Yahudi toplumundaki benzer bir eğilimi yansıtıyor.
Mishra, Siyonizm'in "Nazileştirilmesi" konusundaki endişelerin başlangıcından beri dile getirildiğini belirtiyor. Okuyucularına, İsrail'in ateşli kurucusu ve ilk başbakanı David Ben-Gurion'un rakibi Ze'ev (doğum adı Vladimir) Jabotinsky'ye "Vladimir Hitler" dediğini hatırlatıyor. Jabotinsky'den siyasi köken aldığını iddia eden Likud partisinin öncüsü, Albert Einstein ve Hannah Arendt gibi önde gelen Yahudi entelektüeller tarafından erken dönemde faşist olarak kınanmıştı. Likud'un mevcut lideri Netanyahu'nun Gazze'deki soykırım operasyonlarını yönetmesi mantıklı.
Günümüzde, İsrail'in Gazze'deki eylemlerine karşı mücadeleye daha fazla Yahudi öncülük ederken, "Yahudi halkının içinden" anti-Siyonistlerin aforoz edilmesi çağrıları ısrarla yükseliyor. Beinart, "Bugün Yahudi dünyasının çoğunda, Yahudi devletini reddetmek, Yahudiliğin kendisini reddetmekten daha büyük bir sapkınlıktır. ... Bir sunak inşa ettik ve tüm bir [Filistin] toplumunu ateşe attık," diyor. Eski bir Siyonist olan Beinart'a göre, Gazze'nin yıkımı Yahudi tarihinde bir dönüm noktasıdır; İsrailli Yahudilerin ve onları tüm ahlaki normları görmezden gelmeye ve bu tür eylemleri " hayatta kalma adına" meşrulaştırmaya teşvik edenlerin uyguladığı zulmün ahlaki olarak hesaplaşmasını gerektiren bir dönüm noktasıdır. Beinart, "Çağdaş Yahudi yaşamına nüfuz eden sahte masumiyet, egemenliği öz savunma kisvesi altında gizler," diye yazıyor. Ayrıca Yahudileri asıl amaçlarına geri döndürmeyi umuyor: "Dindar bir azınlık dışında, artık kendimizi Sina'da kazınmış kanunlara uymak üzere Tanrı tarafından seçilmiş bir halk olarak tanımlamıyoruz. Bunun yerine, tarihin sürekli yok oluşla yüzleşmeye mahkum ettiği, ancak mucizevi bir şekilde hayatta kalmayı başaran bir halk olarak tanımlıyoruz."
Beinart'a göre bu yeni bilinç, Yahudi masumiyeti anlatısını besleyen ve dolayısıyla Yahudiliğin temel sorumluluk kavramını ortadan kaldıran ahlaki bir kaçışı temsil ediyor. Yahudiliğin bu yozlaşması uzun zamandır gözle görülür bir şekilde mevcut. Beinart, dindar olmasa da 1963'te şu sonuca varan Arendt'ten alıntı yapıyor: "Halkımızın büyüklüğü bir zamanlar Tanrı'ya inanmasıydı. Ve şimdi bu halk sadece kendine inanıyor."
Beinart, birçok Yahudi için zorluğun, İsrail'in Filistinlilere yaşattığı acıyı kabul etmek olduğunu savunuyor: "Toplumsal hikâyemizin sorunu, çektiğimiz suçları kabul etmesi değil. İşlediğimiz suçları görmezden gelmesi." Gazze'deki Filistinlilerin uzun süredir açık hava hapishanesinde yaşadıklarını ve General Moşe Dayan'ın 1956'da da belirttiği gibi, buradan kovuldukları ve şimdi İsraillilerin yaşadığı evlerini görebildiklerini hatırlatıyor. Beinart, Hamas ve diğer direniş gruplarının şiddetini esas olarak motive eden şeyin dini inançlar değil, acı, kişisel kızgınlık ve temel adalet talebi olduğunu vurguluyor. Liderleri ve üyeleriyle yapılan görüşmelere dayanan birkaç çalışmadan alıntı yaparak, Filistinlilerin İsrailliler tarafından maruz kaldığı şiddetin, daha sonra dini ve siyasi kaygılarla daha da güçlendiğini gösteriyor. 20. yüzyılın sonlarında yaşamış, Ulusal Yahudilik ile bağlantılı haham alimi Moshe Sober, 1990 tarihli "Yahudi Devletinin Ötesinde" adlı kitabında hareketin giderek artan savaşçı eğilimlerine karşı şu uyarıda bulunmuştu: "Filistinliler şüphesiz İsraillilerden daha fazla acı çekecek. Bu, ayaklanmalarda olağan bir modeldir. Ancak ölen her Filistinli, örgütlerini güçlendirmeye ve ölen her İsrailli ise kurumumuzu zayıflatmaya hizmet edecektir. Bu, kazanılamayacak bir savaştır."
Beinart'ın kitabının önemli bir kısmı, derin ahlaki gözlemler için zemin hazırlıyor. Haham Abraham Joshua Heschel'in sözlerini aktararak şöyle yazıyor: "Muskalarımızı bırakıp Gazze'nin gözlerinin içine baksak bile, imgelerini asla aklımızdan çıkaramayız. Birçoğu [İsrail] ordusu için dualar içeren dua kitaplarımıza bakacağız... ve Gazze'nin yanan, aç bedenini göreceğiz. Bunu sinagoglarımızın ve Yahudi Toplum Merkezlerimizin duvarlarında, Fısıh Bayramı sederlerimizde ve Şabat yemeklerimizde göreceğiz. Ayaklarımızın altındaki zemin kayganlaşacak."
Bu durum, insanın ilahi iradeyi manipüle etme eğilimini kınayan Sober'in bir başka sert yorumunu akla getiriyor:
Her şeyi yapabileceğimiz, her türlü ayartmaya boyun eğebileceğimiz veya Yüce Olan'a içeriden bir erişimimiz olduğu için ceza korkusu olmadan aptalca bir kendini yüceltme eylemine girişebileceğimiz düşüncesi, dini inancın tam tersidir. Aslında, tarihin akışını belirleme yetkisini gasp ettiğimiz ilahi olana bir hakarettir. ... Böylesi bir kör inanç, aslında Tanrı'ya inanç değil, kendimize inançtır. Yüce Olan'ı bir araç haline getirir. Onu, amacı istediğimiz her şeyde başarımızı garantilemek olan bir tür 'gizli silaha' dönüştürür. Bu, aslında kendi yenilmezliğimize dair mantıksız bir inancı maskeleyen putperest bir kavramdır.
Beinart, İsrail savunucularını rasyonel argümanlar ve tarihsel kanıtlarla ikna etmeye çalışıyor; ancak bu argümanların ve gerçeklerin, İsrail'e desteğin birçokları için Yahudi kimliğinin ve inancının temel bir unsuru ve temel bir unsuru haline geldiği gerçeğini de göz ardı etmiyor: "Yahudi devletliği Yahudi kimliğinden çıkarılırsa, dünyanın dört bir yanındaki birçok Yahudi için geriye ne kalacağı belirsizdir." Gazze'deki yıkımdan dehşete düşenler bile, İsrail'in "başka seçeneği" olmadığını savunuyor - İbranice'de "ein berera". Beinart, bir seçeneğin olduğuna inanıyor: Herkes için eşit haklar, bu da hem ezilenleri hem de ezenleri özgürleştirecektir.
Filistin direnişi barışçıl olsa bile, İsrail ve destekçileri tarafından hemen kınanıyor: "Filistinlilerin Gandhi'ler yetiştirmesini talep ediyoruz ve bunu yaptıklarında, Amerikan Yahudi örgütleri boykotlarını suç saymak için çalışıyor ve İsrail askerleri onları dizlerinden vuruyor."
Beinart, Güney Afrika deneyiminden yola çıkarak, 1964'te hükümetin barışçıl taleplere karşı güç kullanması üzerine şiddetsizliği artık savunamayacağını söyleyen Nelson Mandela'yı örnek gösteriyor. İrlanda, Amerika'nın Güneyi ve elbette Güney Afrika gibi diğer tarihsel örneklere de işaret eden Beinart, yönetici azınlıkların eşitliği genellikle varoluşsal bir tehdit olarak algıladığını kabul ediyor: "Beyaz Güney Afrikalılar, tıpkı İsrailli Yahudiler gibi denize atılmaktan korkuyorlardı." Ancak Beinart, çok sayıda araştırmaya göre baskının şiddeti körüklediğini, eşit hakların ve siyasi değişim olasılığının ise şiddeti azalttığını savunuyor.
Shlaim, İsrail liderlerinin Arap ılımlılığından, yayılmacı planlarını tehdit ettiği için uzun zamandır korktuklarını göstererek bu noktayı pekiştiriyor. İsrail'in diplomatik bulandırma taktiğinde etkili bir taktiğe dikkat çekiyor: "güvenli ve tanınmış sınırlar" talep etmek, ancak bunların ne olabileceğini hiç belirtmiyor. Nitekim, hiçbir Siyonist (İsrail'in kuruluşundan önce) -ve daha sonra hiçbir İsrail lideri- devlet için arzu ettikleri sınırları açıkça belirtmemiştir. 1967 savaşından sonra İsrail, işgal altındaki topraklarda sivil yerleşimler yoluyla toprak genişlemesi arayışına girdi. Bu, İsrail Kabinesi'nin kendi hukuk müşavirinin "yönetilen topraklarda sivil yerleşimlerin Dördüncü Cenevre Sözleşmesi'nin açık hükümlerine aykırı olduğu" görüşüne rağmen böyleydi.
Shlaim, Milletler Cemiyeti'nin Filistin mandasının benzersiz doğası hakkında önemli bir gözlemde bulunuyor: "Yahudi ulusal yurdu taahhüdünü de dahil etmenin önemi abartılamaz. Filistin Mandası'nı, Osmanlı İmparatorluğu'nun Orta Doğu vilayetleri için verilen diğer tüm mandalardan temelde ayıran şey budur. Irak'taki İngiliz mandası, Suriye'deki Fransız mandası ve Lübnan'daki Fransız mandası, yerel halkı özyönetime hazırlamakla ilgiliydi. Filistin mandası ise, dünyanın herhangi bir yerinden, özellikle de Avrupa'dan gelen yabancı Yahudilerin, Filistin'deki dindaşlarıyla bir araya gelmelerini ve ülkeyi Yahudi kontrolündeki bir ulusal varlığa dönüştürmelerini sağlamakla ilgiliydi."
Sözde "'kutsal medeniyet emaneti'nin [Milletler Cemiyeti'nin mandayı belirleme biçimi] nihayet, geri dönülmez ve affedilemez bir şekilde zulüm görüp ihanete uğradığı" sonucuna varıyor. Shlaim, bu ihaneti, İngiliz Başbakanı Theresa May'in Balfour Deklarasyonu'nun yüzüncü yılını anan 2017 tarihli açıklamasına atıfta bulunarak vurguluyor. May, bunu "tarihin en önemli mektuplarından biri. Yahudi halkı için bir vatan yaratmada Britanya'nın hayati rolünü gösteriyor. Ve gururla anacağımız bir yıl dönümü." olarak nitelendiriyor. Shlaim, "bu önemli mektubun Filistinli kurbanlarından hiç bahsedilmediğini" de ekliyor. Britanya'nın Siyonizm yanlısı politikalarını kınaması, kitap boyunca etkili ve uzlaşmaz bir dille dile getiriliyor.
Mishra bu eleştiriyi tekrarlıyor ve bunu İngiliz egemen sınıfının alışılagelmiş ikiyüzlülüğüyle ilişkilendiriyor: "17 Aralık 1942'de, Dışişleri Bakanı Anthony Eden, Nazilerin Yahudilere yönelik zulmünü kınayan ve faillerin cezalandırılacağını vaat eden bir Müttefik bildirgesini coşkuyla okudu. Aynı ayın ilerleyen günlerinde Eden ve meslektaşları, bir Kabine toplantısında İngiltere'nin iki binden fazla mülteciyi kabul edemeyeceğine karar verdi."
Mishra, Yahudi mültecileri Birleşik Krallık ile sınırlama kararının, Batı'nın diğer kayıtsızlık örneklerine kıyasla nispeten cömert olduğunu belirtiyor. 1939'da, Kanadalı bir yetkili, ülkenin kaç Yahudi mülteciyi kabul edeceği sorulduğunda, "hiçbiri çok fazla değil" demişti. Aynı yıl, St. Louis'in yolcularının trajik kaderi yaşandı . Gemi Yahudi mültecileri taşıyordu, ancak Amerika Birleşik Devletleri tarafından girişlerine izin verilmedi. Yolcular, Avrupa'ya geri dönmek zorunda kaldılar ve yolcuların çoğu Naziler ve onların hevesli yerel işbirlikçileri tarafından öldürüldü.
Dipnotta Mishra, 1930'ların sonlarında Marsilya'daki ABD konsolosluğunda diplomat olarak görev yapan ve 2.500'den fazla vize vererek Arendt ve Marc Chagall gibi önde gelen Yahudi entelektüel ve sanatçıları kurtaran Hiram Bingham'ın çabalarını vurgular. ABD Dışişleri Bakanlığı sonunda bu kaçış yolunu kapatmış ve diplomatı istifaya zorlamıştır. Buna karşılık, Marsilya'daki Meksika konsolosu Gilberto Bosques Saldívar, Nazi ve faşist rejimlerden kaçan mültecilere 40.000 vize vermiştir. Saldívar hükümeti daha sonra onu, Fidel Castro'yu 1962'de Küba Füze Krizi'nin Sovyet-Amerikan çözümünü kabul etmeye ikna etmede etkili olduğu Küba da dahil olmak üzere birçok ülkeye büyükelçi olarak atayarak ödüllendirmiştir.
Shlaim, Siyonizmin doğasını anlamadan İsrail'in eylemlerini anlamanın imkânsız olduğunu savunuyor ve ardından bunu ikna edici bir şekilde analiz ediyor. Siyonistlerin temel amacının mümkün olduğunca az Arap ile mümkün olduğunca çok toprak işgal etmek olduğunu açıkça belirtiyor. Yerleşimci sömürgeciliğin önde gelen uzmanlarından Patrick Wolfe'un sözleriyle, "eleme mantığı", en başından beri Siyonist liderleri yönlendirdi; Shlaim'in Arapçada "kelam fadi" veya "boş konuşma" olarak nitelendirdiği retorik jestleri veya lafta kalan sözleri ne olursa olsun . İsrail'in yönetici çevrelerinde bu, dönemin Başbakanı Levi Eşkol tarafından 1967 savaşı sırasında fethedilen Batı Şeria'nın ilhakı hakkındaki Kabine görüşmeleri sırasında açıkça ifade edilmişti: "Çeyizi seviyorsunuz, ama gelini sevmiyorsunuz."
Beinart, 1948'de Arap devletleriyle yaşanan savaşı tetikleyenin, Filistinlilerin göçüne neden olanın savaş değil, Siyonist milisler tarafından öldürülüp sürgün edilmesi olduğunu gösteriyor. Bu durum, İsrail'in hasbara (propaganda) tarafından onlarca yıldır sürdürülen efsanenin aksine geçerli. Güney Afrika ile yapılan karşılaştırmalar, İsrail kontrolü altındaki Yahudi üstünlüğünün doğasını, özellikle de apartheid'in "beyaz ulusun kendi kaderini tayin hakkı" ile meşrulaştırılmasını gözler önüne seriyor.
Shlaim'in İsrail'in kuruluşuna ilişkin kısa ve öz özeti özellikle etkileyicidir:
Hangi açıdan bakılırsa bakılsın, Mayıs 1948'de İsrail devletinin kurulması Filistinliler için büyük bir haksızlıktı. 750.000 Filistinli mülteci oldu ve Filistin adı haritadan silindi. İsrailliler buna "Bağımsızlık Savaşı" diyor; Filistinliler ise "Nakba" yani felaket diyor. Yahudilerin acılarla dolu tarihindeki en korkunç olay Holokost'tu. Filistin halkının tarihinde ise en travmatik olay, aslında tek seferlik bir olay değil, Filistin halkının anavatanlarından koparılıp yerinden edilmesi sürecidir ve bu süreç, İsrail Savunma Kuvvetleri'nin (IDF) Gazze'ye uyguladığı tarifsiz dehşetlerle günümüze kadar devam etmektedir.
Shlaim'in kitabı, Siyonist devletin bugüne kadar nasıl ve neden galip geldiğini açıklıyor. İsrail'in Filistin'i işgal etme ve yerli halkını boşaltma yolundaki istikrarlı ilerleyişinin tarihini titizlikle, adım adım yeniden anlatıyor. Bu bile, kitabı bir referans kaynağı olarak oldukça faydalı kılıyor. İsrail'in, Filistinlilerle müzakere ediyormuş gibi yaparken, Siyonist sömürgecilerle Filistin'e yerleşmeye nasıl devam ettiğini gösteriyor; bu incelemenin yazıldığı tarihte bu iddia tamamen terk edilmiş durumda.
Shlaim ayrıca, Haziran 1967 savaşından sonra Eşkol'a yazan bir Dışişleri Bakanlığı danışmanının (ve Holokost'tan kurtulan birinin) hukuki görüşünden de alıntı yapıyor; bu kişi, "yönetilen topraklardaki sivil yerleşimlerin Dördüncü Cenevre Sözleşmesi'nin açık hükümlerine aykırı olduğunu" söylüyor. Shlaim ayrıca, "uluslararası toplumun hiçbir toprakta yerleşim kabul etmeyeceğini" belirtiyor.
Yaklaşık 60 yıl sonra, yerleşim projesi dünyanın çoğu tarafından yasadışı kabul edilmesine rağmen, hız kesmeden devam ediyor. İsrail, BM'yi sık sık antisemitizmle suçlayarak ve genel sekreterini istenmeyen adam ilan ederek, kararlı görünüyor. İsrail'in BM temsilcisi, örgütün tüzüğünü Genel Kurul önünde sembolik olarak yırtarak, İsrail'in meşhur küstahlığını her zamankinden daha açık bir şekilde sergiledi. Bu eylem, İsrail'in meşruiyetini 29 Kasım 1947'de kabul edilen bir BM Genel Kurul kararına borçlu olan ilk ülke olduğu düşünüldüğünde özellikle ironiktir.
1991'de Sovyetler Birliği'nin dağılması ve tek kutuplu bir dünyanın ortaya çıkması, Filistinlilerin haklarına yönelik tutarlı uluslararası desteğe son verdi. 1975'te BM, Siyonizmi "bir ırkçılık ve ırk ayrımcılığı biçimi" olarak niteleyen bir karar aldı. Bu kararda ayrıca, Peru'nun Lima kentinde düzenlenen Bağlantısız Ülkeler Dışişleri Bakanları 1975 Konferansı'nda kabul edilen ve Siyonizmi "dünya barışına bir tehdit" ve "ırkçı ve emperyalist bir ideoloji" olarak kınayan siyasi bildirgeye de atıfta bulunuldu. Ancak, Siyonist grupların (hem Evanjelik Hristiyan hem de Yahudi) ısrarlı lobi faaliyetleri, Genel Kurul'un 1991'de kararı iptal etmesine yol açtı. İptal, eski sosyalist blokla birlikte Siyonizm'den resmi ırkçılık etiketini kaldırmak için oy kullanan Sovyetler Birliği'nin dağılmasından dokuz gün önce gerçekleşti. Bu, dünyadaki çoğu hükümetin Filistinlilere verdiği tutarlı desteğin sonu oldu.
Mishra, Batı'nın Filistinlilere yönelik tutumlarında ırkçılığın kilit bir faktör olduğunu vurguluyor. 1831'de "Avrupalı, diğer ırklardan insanlar için, insanın hayvanlar için olduğu şeydir" diye yazan Alexis de Tocqueville'den alıntı yapıyor ve okuyucuya Nazizm ile Batı emperyalizmi arasındaki organik bağı hatırlatıyor. İsrailli ve Filistinli kurbanların Batı basınında açıkça orantısız bir şekilde ele alınmasına bakılırsa, ırkçılık hala canlı ve iyi durumda. İsrail ölümleri genellikle Filistinlilerin ölümlerinden çok daha fazla medyada yer alıyor ve İsrail anlatısı Batı'nın geleneksel medyasına hakim. Mishra, Küresel Güney'den birçok kişi gibi, bu dengesizliğin son derece farkında. Ancak daha da ileri giderek, hem Hristiyan hem de Yahudi İsrail yanlısı güçler ile Batılı egemen sınıfın güçleri arasında daha derin yapısal uyumlar tespit ediyor. 1961'de İsrail'i ziyaret ettikten sonra "Batı dünyasının, aslında bir Yahudi devleti olmayan İsrail Devleti'ni neden yarattığı benim için açıktı. Batı'nın Orta Doğu'da bir tutunma noktasına ihtiyacı vardı," diyen James Baldwin'den alıntı yapıyor.
Her ikisi de Amerikalı olmasa da, Shlaim ve Mishra, İsrail'in başlıca siyasi ve askeri destek kaynağı olan Amerika Birleşik Devletleri ile ilişkilerini nasıl yürüttüğüne dair önemli bilgiler sunuyor. Mishra, "Holokost'u Amerikanlaştırmak" başlıklı bir bölüme yer veriyor ve bu bölümde, İsrail'e destek sağlamak için antisemitizmi silah olarak kullanma politikasını inceliyor. Trump yönetimi, bu politikayı daha da ileri götürerek, kampüslerde isimleri Siyonist militanlar tarafından verilen Filistin yanlısı aktivistlerin peşine düştü. Amerikan üniversiteleri, Columbia Üniversitesi'nin barışçıl protestoları dağıtmak için polisi davet etmesi gibi eylemleri aksini gösterse bile, iddiaya göre "antisemitizme göz yumdukları" gerekçesiyle mali olarak cezalandırılıyor.
Beinart, Siyonist anlatılarda Holokost'un araçsallaştırılmasına bütün bir bölüm ayırıyor. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Filistinli ve Filistin yanlısı öğrencilerin, işlediklerinden daha fazla şiddete maruz kaldıklarını kanıtlayan istatistikler sunuyor. Bazen şiddet, örneğin 2024 baharında Los Angeles'ta olduğu gibi, Siyonist infazcılar tarafından uygulanıyor. Yine de bu gerçek, Trump yönetimindeki ABD yetkililerinin Amerikalı olmayan, Filistin yanlısı aktivistleri hapsedip sınır dışı etmesini veya Amerikalı meslektaşlarının ifade özgürlüğü haklarını ciddi şekilde kısıtlamasını engellemiyor.
Mishra, "İsrail hükümetleri, İsrail yanlısı Yahudi örgütleri ve Amerika Birleşik Devletleri ile Avrupa'daki beyaz üstünlükçüler arasındaki derinleşen bağlarda demokratik özgürlükler için birçok tehlike" olduğunu belirtiyor. İsrail başbakanı, Amerika Birleşik Devletleri'nde daha cezalandırıcı önlemler alınması çağrısında bulunurken, varlıklı Yahudi bağışçılar üniversitelere mali desteği kesmekle tehdit etti. Bu tür eylemler, tüm Yahudilerin İsrail'in ajanları olarak hareket ettiği yönündeki zararlı algıyı pekiştirme riski taşıyor ve ABD yetkililerine Anayasa'yı hiçe sayma ve özellikle Birinci Ek Madde'de yer alan temel hakları bastırma baskısı yapıyor. İsrail, uzun zamandır ABD'nin Orta Doğu'daki dış politikası üzerinde önemli bir etkiye sahip. Günümüzde ise giderek artan bir şekilde ülkenin içişlerine, örneğin kolluk kuvvetlerine ve eğitim politikalarına müdahale ediyor.
Bu yazının yazıldığı sırada, ABD, bir tarafa hayati önem taşıyan askeri destek sağlamaya devam ederken, kendisini İsrail ile Hamas arasında arabulucu olarak konumlandırıyor. (Aynı şey, Ukrayna çatışmasındaki Amerikan duruşu için de söylenebilir.) Beyaz Saray'da kim oturursa otursun, İsrail yanlısı lobi, İsrail'in taleplerinin, lobinin mali cömertliği sayesinde üyelerinin ezici çoğunluğunun İsrail'i desteklediği Kongre tarafından karşılanmasını sağlıyor.
Shlaim, okuyucularına İsrail lobisinin, özellikle de Amerikan İsrail Kamu İşleri Komitesi'nin "derin ceplere sahip olduğunu ve sert oynadığını, İsrail yanlısı adayları kampanya bağışlarıyla ödüllendirdiğini ve İsrail karşıtı adayların kariyerlerini mahvettiğini" hatırlatıyor. AIPAC'ın etkisi o kadar büyük ki, Kongre Binası İsrail işgali altındaki topraklar olarak tanımlanıyor. Şüphesiz, Washington DC'deki en güçlü dış politika lobisidir.
Shlaim ayrıca lobinin siyasi sadakati erken bir aşamadan itibaren nasıl geliştirdiğini de açıklıyor. Örneğin, ABD başkanı olmasından on yıllar önce, genç Senatör Joe Biden, İsrail'e olan bağlılığını şöyle dile getiriyordu: "İsrail, 1986'da Senato'da 'yaptığımız en iyi 3 milyar dolarlık yatırım' diye ilan etmişti. 'Bir İsrail olmasaydı,' diye de eklemişti, 'Amerika Birleşik Devletleri, bölgedeki çıkarlarını korumak için bir İsrail yaratmak zorunda kalırdı.'
Mishra ise, "Biden, Senato kariyeri boyunca İsrail yanlısı gruplardan 4,2 milyon dolar aldı; bu, ABD tarihindeki diğer senatörlerden daha fazla." diyor. Anlaşılan Biden, İngilizlerin terörist olarak gördüğü Başbakan Menachem Begin tarafından, İsrail güçlerinin 1982'de İsrail'in Lübnan'ı işgali sırasında daha fazla hasar vermesi gerektiğini ima ettiği için azarlanmış.
İsrail'in Amerika Birleşik Devletleri ve diğer ülkelerdeki siyasi süreçler üzerindeki orantısız etkisi, kaçınılmaz olarak, yalnızca siyasi olarak uydurulmuş türden değil, gerçek bir antisemitizmi körüklüyor. Bu da İsrail'in "Yahudiler için tek güvenli yer" olduğunu iddia etmesini sağlıyor. Amerikan halkının, binlerce kilometre uzaktaki yabancı bir devletin bu küstahça davranışına ne zaman ve nasıl tepki vereceği ise henüz belli değil.
İsrail ve yerel ajanlarının aktif olarak teşvik ettiği alışılmış İsrail ve Yahudilerin birleştirilmesi, Yahudileri daha az güvende kılıyor. Mishra, "Dünyadaki çoğu insan," diyor, "hiçbir zaman bir Yahudi ile tanışmadı, ancak artık birçoğu Yahudiliği ve İsrail'i vahşi bir şiddet ve adaletsizlikle özdeşleştiriyor." Birçok Yahudi bilgin ve din adamının uzun zamandır uyardığı gibi, İsrail dünya çapındaki Yahudiler için en büyük tehlike haline gelmiş olabilir.
Shlaim, "Bugün Gazze'de yaşananlar, İsrail devlet terörizminin acımasız bir tezahürüdür. Terörizm, siyasi amaçlarla sivillere karşı güç kullanımıdır. Şapka tam oturur ve İsrail onu takmalıdır. Gazze halkına yönelik suç teşkil eden saldırıları düzenleyen İsrailli politikacılar ve generaller, ayaktakımından farksızdır." diyor.
Shlaim, "Filistin'in trajik tarihinde sıkça görüldüğü gibi, mağdurlar kendi talihsizliklerinden sorumlu tutuldu. İsrail'in propaganda makinesi, Filistinlilerin terörist olduğu, Yahudi devletiyle bir arada yaşamayı reddettikleri, milliyetçiliklerinin antisemitizmden başka bir şey olmadığı, Hamas'ın sadece bir grup din fanatiği olduğu ve İslam'ın demokrasiyle bağdaşmadığı fikrini ısrarla yayıyordu." Dahası, Shlaim, "Netanyahu'nun en sık tekrarlanan ve ahlaki açıdan en iğrenç iddialarından biri, Filistin milliyetçiliğinin Nazi antisemitizminin doğrudan bir devamı olduğudur." diye savunuyor.
Beinart, Siyonistlerin "İsrail'in var olma hakkı" sloganını eleştirirken, "bir Yahudi devletinin meşruiyetinin -tıpkı Yahudi halkının kutsallığı gibi- nasıl davrandığına bağlı olduğunu savunur. Bu, başlı başına bir yasa değil, yasaya tabidir." Gazze'nin yıkımı ile sömürge savaşları arasında benzetmeler yapar, ancak bunu bir soykırım olarak nitelendirmekten kaçınır. Shlaim ve Mishra ise daha açık sözlüdür çünkü ikisi de Wolfe'un Shlaim'in aktardığı şu görüşüne dayanır: "Soykırım meselesi, yerleşimci sömürgecilik tartışmalarından asla uzak değildir."
İsrail'in Ekim 2023'ten bu yana Gazze'ye yaptıkları, kesinlikle eşi benzeri görülmemiş bir ölçekte. Ancak Shlaim, bunun İsrail'in Filistinlilere yönelik temel yaklaşımını değiştirmediğini hatırlatıyor: "7 Ekim'den önce Netanyahu, Filistinlileri tüm İsrail topraklarında Yahudi egemenliğine kalıcı olarak boyun eğmeye ikna etmek için askeri güç kullanımını destekledi. Bu, onun projesi olmaya devam ediyor." 2017'de Netanyahu hükümetinin bir üyesi olan Bezalel Smotrich, İsrail'in Gazze ve Batı Şeria'da halihazırda uyguladığı şiddet içeren birçok önlemi özetleyen bir "Karar Planı"nı resmen önerdi. Plan, Filistinlilerle uzlaşma fikrinin kendisini reddediyor.
Üç yazar da ortak bir sonuca varıyor. Shlaim'in kitabının son sayfalarında yazdığı gibi, "Yahudiler ve Filistinliler arasındaki asırlık çatışmanın çözümü için en iyi umut, Filistin'in bölünmesinde değil, nehirden denize kadar tüm vatandaşlarının din veya etnik kökene bakılmaksızın eşit haklara sahip olduğu tek bir demokratik devlet inşasında yatmaktadır."
Bu üç kitabın üslubu anlaşılır ve akıcı, bu da onları uzman olmayanların da anlayabileceği bir hale getiriyor. Ancak her yazarın üslubu farklı. Beinart, şüpheci ılımlı Siyonistleri ve liberal destekçilerini kızdırmamayı hedefleyerek temkinli görünüyor. Shlaim'in anlatımı ise daha az çelişkili; toplumsal hassasiyetlerden uzak görünüyor.
Üç kitap, milyonlarca ekranda gerçek zamanlı olarak gerçekleşen bu tür vahşetlere tanık olduktan sonra nasıl insan kalabileceğimizi de sorguluyor. Mishra, güçsüz vatandaşların her gün kitlesel katliamları izlemesinin yarattığı ahlaki çöküntüyü şöyle özetliyor: "İsrail'in Batı demokrasileri tarafından sağlanan kaynaklarla Gazze'yi yerle bir etmesi, aylarca milyonlarca insana bu ruhsal ızdırabı yaşattı; siyasi bir kötülüğün istemsiz tanıkları olan, ara sıra hayatta olmanın iyi olduğunu düşünen ve ardından İsrail tarafından bombalanan bir okulda kızının yanarak ölmesini izleyen bir annenin çığlıklarını duyan insanlar."
Mishra, Gazze'deki soykırımın "yirmi birinci yüzyılın belirleyici anı" olduğunu savunuyor. Nazilerin Yahudilere yönelik katliamını benzersiz bir vahşet olarak gören Batı anlatısı ile eski sömürge halklarının, yani dünya çoğunluğunun, bu katliamda kendi yerel soykırımlarının yankılarını gören kolektif hafızası arasındaki uçurumu vurguluyor. Aimé Césaire, 1955'te Batılı vatandaş hakkında şöyle yazmıştı: "... Hitler'i affedemediği şey, suçun kendisi, insana karşı işlenen suç, insanın aşağılanması değil; beyaz adama karşı işlenen suç, beyaz adamın aşağılanması ve o zamana kadar yalnızca Cezayir Arapları, Hindistan'daki hamallar ve Afrika'daki siyahlar için ayrılmış olan sömürgeci prosedürleri Avrupa'ya uygulamasıdır."
Küresel Güney'deki birçok kişi için Gazze'deki soykırım, Batı'nın yüzyıllardır dünyadaki beyaz olmayanlara yönelik kitlesel katliam kampanyalarına karşı sergilediği dokunulmazlığın bir başka örneğidir. Holokost'u istisnai bir durum olarak görmüyorlar; aksine, Batılı egemen sınıfların İsrail'e karşı gösterdiği özel hoşgörüde apaçık bir ikiyüzlülük görüyorlar. Mishra, çoğu resmi veya gayriresmi olarak ırkçı olan Batılı güçlerin Hitler'e karşı savaşa katılımının, "kendi topraklarında savunmak için canlarını verecekleri bir inanca karşı" bir mücadele olduğunu belirtiyor.
İsrail'in Gazze'deki katliamı, orman kanununa açık bir dönüşün habercisidir: Güç haklıdır. Tarihsel benzerlikler ayıklatıcıdır. 1946-1954 yılları arasında sömürge yönetimini yeniden tesis etme çabası içindeki Fransa, ardından 1955-75 yılları arasında "komünizmi kontrol altına almaya" kararlı olan ABD, Vietnam'da 3 milyondan fazla can kaybına neden oldu. On yıllar sonra, yüz binlerce insanın ölümüne yol açan ABD'nin Irak işgali, birçok kişinin bildiği gibi yanlış bir şekilde, ülkeyi kitle imha silahlarından arındırma gerekliliğiyle meşrulaştırıldı. İsrail'in Gazze'yi yok etmesi ve Trump'ın "yıkım alanını" sakinlerinden boşaltıp bir rivieraya dönüştürme vaadi sayesinde, böylesine aldatıcı bir incir yaprağı bile artık gerekli görülmüyor.
Gazze soykırımı, Batılı yönetici çevrelerin İsrail'i silahlandırıp muhalifleri bastırmasındaki ve itaatkâr medyalarının bu dehşeti kamufle etmesindeki ahlaki iflasını gözler önüne seriyor. İsrail, 16. yüzyıldan itibaren Afrika, Amerika, Asya ve Avustralya'da "vahşi" olarak nitelendirdikleri milyonlarca insanı öldüren sömürgeci güçlerin izinden gidiyor. İsrail'in yapay zekâ ile hedef alma ve robotlar kullanarak binaları havaya uçurma (ve Lübnan'daki binlerce kurbanı olan tuzaklı çağrı cihazları) gibi gelişmiş teknolojileri kullanması, böylesi bir ahlaki çürümenin ne kadar tehlikeli olduğunu gösteriyor. Bu, ahlaksız bürokratik devletlerin bilim ve teknolojiyi kullanarak katliamlar gerçekleştirmesinin bir başka örneği; ancak bu sefer -Holokost'un aksine- soykırım gizlenemiyor. Soykırım normalleştirilmiş durumda.
Bu üç kitap, okuyucunun ağaçların ardındaki karanlık ormanı algılamasını, İsrail'in davranışlarının yükselen dünya düzeni üzerindeki önemli etkilerini görmesini sağlıyor. Mishra'nın sonsözüne verdiği başlıkta da belirttiği gibi, "karanlık bir zamanda umut" var. İsrail'in aşırı şiddeti ve Batı'nın artan saldırganlığı, Batı ne kadar parçalanmış görünürse görünsün, emperyal çöküşün işaretleridir. Britanya, 1950'lerde, imparatorluğunun güneşi batarken Kenya'da son derece acımasızdı. Shlaim de dahil olmak üzere birçok kişi, soykırımcı Siyonist rejimin yakın bir zamanda sona ereceğini öngörüyor.
Yakov M. Rabkin, 20 Haziran 2025, The New Lines Magazine
(Yakov M. Rabkin, Montreal Üniversitesi'nde emekli tarih profesörüdür.)
Mustafa Tamer, 21.11.2025, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.