Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Freedom, Liberalism, and Civic Communion
Özet:
Medeni birliktelik hiçbir siyasi düzenin görmezden gelemeyeceği bir şeye işaret eder.
Bugün siyasetimizdeki başlıca kırılma noktaları, anayasacılık ve hukuk üzerine kurulu cumhuriyetin, tamamen ortadan kalkmamışsa bile, yol gösterici bir ilke olmaktan çıkıp, ahır hayvanlarının çoğunlukçu kaosuna daha çok benzediğini gösterirken, Amerikan vatandaşlarının kalplerine, zihinlerine ve ruhlarına ülkelerinin anayasal cumhuriyetçi idealleri nasıl hatırlatılabilir ve bunları geri kazanmaları nasıl teşvik edilebilir?
John Lewis Krimmel'in Bağımsızlık Salonu'nun bulunduğu yeri resmettiği Philadelphia'da Seçim Günü (1815).
Çoğu Amerikalının farkına vardığı gibi, Amerikan siyasi ortamı son birkaç on yılda önemli bir gerileme yaşadı. Bu gerilemenin belirtileri arasında, ikna ve kamuoyu tartışması yerine, politika ve kişilik konusunda sık sık yaşanan gürültülü çatışmalar, kimlik gruplarına yönelik suçlamalar, kabile bağları, fobiler ve ırkçı günahlar yer alıyor. Faaliyetleri artık anayasal amaçlarından açıkça uzaklaşan devlet kurumları, ortak iyiye dair farklı fikirlerin yönlendirdiği siyasi mücadeleleri yansıtıyor; ve hükümetteki, üyelerinin acil politika çözümlerini ilerletmek için giderek ikna edip uzlaştığı, daha yavaş ve daha müzakereci kurumlar, artık tamamen felç olmasa da çıkmaza girmiş durumda. Artık kamu görevlilerinin şiddet içeren söylemlerinin, hoş görülen şiddetin ve siyasi suikastların tam ortasındayız.
Sivil ve siyasi yaşam alanı geri getirilecekse, eğer bu mümkünse, siyasette kadim ve sürekli bir konuyu incelemenin zamanı gelmiştir: özgürlük ve sivil "birlik" arasındaki ilişki. Bu bağlamda birlik fikri, dini bir ortamda yersiz, yersiz görünebilir. Ancak sivil birlik, hiçbir siyasi düzenin uzun süre görmezden gelemeyeceği bir şeye işaret eder: vatandaşların ülkelerine ve siyasi sistemine "ait olmaları", çünkü kendilerini içinde görürler ve katkıda bulunmak isterler. Bu, Aristoteles'in kişinin rejimine ve ülkesine bağlılığını ifade eden "philia" teriminin geliştirilmiş halidir.
Buradaki önemli soru, özgür bir halkın, aile, eğitim ve din hakkındaki temel sorular aşırı bireyci ve eşitlikçi bir ideoloji tarafından kararlaştırılmadan, ilkeleri ve inançlarıyla kendi yönetim kararlarını aktif olarak etkileyerek kendi kendini yönetebilmesinin mümkün olup olmadığıdır. Cumhuriyetçi vatandaşlık ve yurttaşlık birliğinin anlamını azaltmanın bir yolu, yargı ve idari birimlerdeki ağırlıklı olarak seçkin bireylerin, din, aile, eğitim ve ordu gibi biçimlendirici kurumları, bu kurumlara saygı duyan ve onları güçlendiren kararları engelleyerek veya hatta yasaklayarak aşındırma çabalarıdır. Bu kurumların biçimi ve amacı, özerklik ve eşitlikçi hakların savunucularının isteklerine indirgenemez.
Anayasal cumhuriyetçi ideallerine yeniden kavuşmak isteyen Amerikalılar için ilk adım, yirminci ve yirmi birinci yüzyılda ulusa, dine, aileye, orduya ve eğitime karşı savaşan ilerici güçlerin dikkate değer ölçüde başarılı olduğunu kabul etmeleridir. Ancak bu kurumlar, özyönetimin üzerine inşa edildiği temeldir. Her demokratik hükümet, eylemleri ve sözleriyle siyaset de dahil olmak üzere daha geniş insan topluluklarına katkıda bulunmak isteyen vicdanlı vatandaşlar yetiştirmek için bu kurumların istikrarına sessizce güvenir. Ancak, önemlerine rağmen, ulusun temel kurumlarından hiçbiri eşitlikçilik, çokkültürlülük ve tüm bunları mümkün kılan ahlaki görelilik doktrinlerinden etkilenmeden kalamamıştır.
Bu sohbette yol gösterici bir ses, son kırk yıldır Fransa'da ve Avrupa kıtasında sorumlu ve insani bir siyasetin önde gelen savunucusu haline gelen Fransız siyaset kuramcısı Pierre Manent'tir. Manent'in siyaset anlayışı, demokrasinin demokratik ulus-devletleri titiz ve ulus-üstü bir şekilde yönetmenin çelişkilerini anlıyor; vatandaşlarının kalbine tam anlamıyla entegre olmak ve bağlılıklarını sağlamak için demokrasinin yalnızca rıza, haklar ve eşitlikle değil, daha fazlasıyla işlemesi gerektiğinin farkında. Bu bağlamda Manent, Avrupa Birliği'ni (AB) doğrudan hedef almış ve demokratik ulus-devletleri titiz ve ulus-üstü bir şekilde yönetmenin çelişkilerine işaret etmiştir.
Pierre Manent'ten Öğrenmek
Manent'in siyaset teorisi üzerine yazılarında ele aldığı birçok konu arasında, yurttaşlık birliği en önemlilerinden biri, belki de tanımlanması en zor olanı ve Batı'daki liberal demokrasilerin ancak ihtiyaç duyduklarını hissedebildikleri, ancak şu anda eksik oldukları tek unsurdur. Amerikan anayasacılığının ve cumhuriyetçi siyasetin bu ülkenin işlerini doğru bir şekilde yönlendirebilmesi, büyük ölçüde Manent'in yurttaşlık birliği öğretilerine bağlıdır.
Manent, Aristoteles'in, toplumsal bir birliktelik içinde olmanın, "nedenleri ve eylemleri bir araya getirme" ve başkalarıyla ortak şeyler yapma isteğini içerdiğini açıklamasına atıfta bulunuyor. Bu, ortak bir siyasi projenin parçası olduklarının farkında olan vatandaşlar arasındaki dostluk ve koordinasyon ruhu olarak en iyi şekilde anlaşılabilir. Bu topluluk ve siyaseti nasıl şekillendirdiği, siyaseti anlamak ve "rasyonel ve siyasi hayvanlar olarak doğamızı kavramak" için temel teşkil eder.
Manent'in öğretisinin yönü, vatandaşların ve temsilcilerinin temel soru ve tartışmaları yeniden ele alarak kamusal alanın giderek seçkin ideolojilerin oyun alanı haline gelmesini engellemeleridir. Manent'in katkıları, demokrasilerimizi yalnızca ilerici tarihin değişken ve keyfi taleplerine dayandıran modernist fikirlere alternatif bir yaklaşım için önemli teorik destek sağlar. Yeniden keşfetmemiz gereken şey, siyasi topluluk ile insan doğası arasındaki kaçınılmaz bağlar ve özgür demokratik devletlerin bile, eğitimi yalnızca özerkliğe değil, aynı zamanda aile, inanç, topluluk bağlarına ve insan doğasına ve özyönetim için içsel erdemlerine duyulan güvene de dayanan erdemli vatandaşlara nasıl bağımlı olduğudur.
Bu, bazıları Manent'i bu şekilde yorumlasa da, liberal siyasi düzenin reddedilmesi anlamına gelmez. Manent'te veya benim onu uygulamamda post-liberalizm yoktur. Manent, liberal düzenin üyeleri tarafından desteklenmesi gerektiği konusunda nettir çünkü bu düzen önemli faydalar sağlar: toplumsal barış, refah, bireyler için onur ve özgürlük. Toplumsal birliğin odak noktası, müzakerelerin ötesinde ekonomik, sosyal, cinsel ve ırksal hakları veya dünyanın en üretken ekonomisinin bile karşılayabileceğinin ötesinde neredeyse sınırsız sosyal harcama ve haklar taleplerini kapsayan bir dizi siyasi öncesi hak üreten modern bir liberal rejimden çok farklıdır.
Zorluk, vatandaşlar olarak cumhuriyete ait olduğumuzu, ancak devlet gücü tarafından tamamen alt edilemeyen ve iyiliğin peşinden gitme özgürlüğüne sahip ruhlu vatandaşlar olduğumuzu kabul etmektir. Bu, yalnızca özerklik ve kolektivizm veya sınırsız özgürlükler ve konformizm meselesi değildir. Her iki çerçeve de kamu onurunu ve siyasetin rolünü dikkate almamaktadır. Kısacası, eğer toplumsal birliği doğru bir şekilde kurarsak, özgürlüğü de doğru bir şekilde kurabiliriz.
Anayasal bir kimliği yeniden kazanmak, yalnızca Anayasa metnini analiz etmekten veya federal hükümeti benzer düşünen bireylerle doldurmaktan daha fazlasını gerektirir. Vatandaşların Anayasa'yı kendi Anayasaları olarak görmelerinin temel yolları olarak yurttaşlık birliği ve özgürlüğü anlamamız gerekir. Vatandaşlar, yurttaşlık birliği veya yurttaşlık ruhuyla verme ve alma yoluyla şekillenir. Bireycilik ve eşitlikçilik gibi ideolojik ifadeler, yurttaşlığın yenilenmesine yol açmaz; aksine, tam tersi bir etkiye sahiptir. Vatandaşlar olarak cumhuriyete aitiz, ancak bireyler, vatandaşlar, aile üyeleri, işçiler ve ibadet edenler olarak ortak iyiliği takip etme özgürlüğüne sahip olması gereken vatandaşlarız. Gerçekten özgür bir insan, ne atomize olur ne de insan olmanın ne anlama geldiği gerçeğinden koparılır. Amerika'nın kuruluşu, farklı kelimelerle ifade edilse bile, yurttaşlık birliğinin gerçeklerine dair güçlü bir anlayışı yansıtır.
Buna karşılık, günümüzde modern liberal söylemdeki siyaseti eşitlik, haklar, özgürlükler, rıza ve güç sınırlamaları gibi kavramlara atıfta bulunmadan tanımlamak neredeyse imkânsızdır. Özünde amaç, bireysel tercihleri, bu tür bir kişilik anlayışının kurumlara verdiği zarar veya sınırlar gözetmeksizin korumak ve teşvik etmektir.
Paradoksal olarak, demokrasi doğal bağlara ihtiyaç duyar; kalıcı varoluşları için iradeye indirgenemeyen insan bağlarına ihtiyaç duyar. Aile, topluluk ve inanç gibi doğal bağlar olmadan, demokrasi, vatandaşları sevgi, fedakarlık ve sağduyu gerektiren bağlardan giderek daha fazla koptukça siyasi rızayı kaybeder.
Modern liberalizm ve onun amansız eşitlik arayışı, bu bağları özerklik imgesiyle yeniden tanımlamıştır; demokratik vatandaşların yaşamları için, özgürce sözleşme yapan birey dışında, kesin bir ahlaki veya toplumsal çerçeve yoktur. Bu bağların yokluğunda, soyut idealler siyasi alana hükmeder ve rızayı özerk bireylerin bakış açısına indirger.
Ancak demokrasi, varlığının sürekli bağlılığa layık olması için fedakarlık, sevgi ve üyelik gerektirir. Demokrasinin bu gerekli unsurları, vatandaşlarının giderek diğerlerinden koptuğu toplumlarda nasıl mümkün olabilir? Dar siyasi anlamda, bir vatandaşın liberal bir siyasi düzeni onaylaması anlamında rızayı yeniden tesis etmek için, tüm bağlılıkları ortadan kaldıran ideolojiyi ortadan kaldırmanız gerekir.
Rıza, haklar ve eşitlik gibi bu demokratik özgürlükler övgüye değer olmakla birlikte, bunlar ancak, bunlara bağlı olan demokrasi, insan kişiliğinin temel boyutlarını ve kişinin eylemlerini diğer vatandaşların eylemleriyle birleştirerek başkalarıyla ortak noktalara sahip olma ihtiyacını göz ardı etmediği sürece övgüye değer olabilir.
Peki ya insan kişiliğine dair bu önemli ama sınırlı gerçeğin farkına varmak, siyasi topluluğa sürekli bir aidiyet gerektiriyorsa? Bu, ülkenin temel unsurlarının geri kazanılmasını ve vatandaşlığın bir parçası haline getirilmesini gerektirir; böylece ona aidiyetimizi kabul edebiliriz; onu haklar sağlayan, sürekli genişleyen bir haklar paketini koruyan ve hatta istihdamı garanti eden bir araç olarak görmek yerine. Ulus, tüm tarihsel ve siyasi bağlamıyla birlikte, temel amacı insan doğasının tam anlamıyla gerçekleşmesi için olasılıkları şekillendirmek olan ortak bir siyasi çerçevenin taslağıyla birlikte anlaşılmalıdır.
Medeni birliktelikten bahsetmek, hayatın tamamen siyasallaşmasından, bireyin bütünüyle yitirilmesinden ya da her şeyi içine çeken bir kitle politikasından bahsetmek anlamına gelmez. Aksine, bu tatsız gerçekler, herhangi bir bağlılığın olmadığı bir kamusal alanın var olmasının sonuçlarıdır. Özgürlük ve birlikteliği tartışmak, kişinin derin ilişkisel doğasını ve bireyler olarak, diğer kişilere yalnızca hafif veya sözleşmesel bağlılıklarla kendi başımıza gelişme konusundaki yetersizliklerimizi ciddiye almamızı gerektirir ki bu, liberal demokratik çağın başlıca hastalıklarından biridir.
Demokratik ulus, derin bir ahlaki girişimde bulunur; bu girişim, her gelişen insan topluluğunun yapması gerekeni özetleyen ve dile getiren, aynı anlam ve amaç bayrağı altında kişileri somutlaştıran ve bir araya getiren bir girişimdir: Özgürlük ve erdem koşullarında birlikte yaşamak, fedakarlık gerektirir, ancak aynı zamanda gelişme fırsatı da yaratır. Medeni birliktelik, kişinin kendini siyasi topluluğa adamasının aidiyeti mümkün kıldığı, ortak iyiliğin ise bir vatandaş olarak siyasi çerçevenin bir parçası olmayı, aklımızı ve eylemlerimizi farklı derecelerde ve şekillerde bir araya getirip ortaya koymayı gerektirdiği anlamına gelir.
Siyasi ve Dini Cemaatler
Özgürlük ve yurttaşlık birliği hakkındaki düşüncelerimizi daha da geliştirirken, Manent'in yaptığı gibi, "Batı'yı bir medeniyet olarak tanımlayan temel eylem, ruhun bütünlüğü ve medeniyetimizin canlılığı pahasına reddedilen bir olasılık" olan "ruhun hakikat olan çağrıya yönelmesi"ni göz önünde bulundurmalıyız. Hem kilise hem de siyasi alan, insanları kendilerinin dışına çıkarma, onları akılları, inançları ve duyguları dini ve siyasi birliklerle ortaya çıkan diğer insanlarla daha sıkı bağlara, sorumluluklara ve olanaklara çekme konusunda doğal bir kapasiteye sahiptir. Siyasi alan bunu aynı zamanda insan doğamızı aklını, iradesini, yargısını ve eylemlerini başkalarıyla ortaklaştırmaya çağırarak da başarır. Bu nedenle demokratik bir ulus, adanmışlığa layık bir kamu düzeni oluşturarak ve özgürlükten oluşan bir sivil toplum geliştirerek vatandaşları arasında ahlaki ve siyasi açıdan övgüye değer yaşamlar teşvik edebileceğini varsayar. Bunu başaramamak ise yurttaşlık birliğinin tam tersini doğurur. Kamu otoritesine karşı kamuoyunda alaycılık, güvensizlik ve düşük beklentiler oluşmasına neden olur, bu da vatandaşların ahlak anlayışını şekillendirir.
Siyasi alan, devam eden sivil birlik çalışmasıyla meşgul olduğunda, öncelikle erdemin rehberliğinde akıllarını kullanarak demokrasilerinin ahlaki yapısı hakkında müzakere eden vatandaşlar topluluğudur. Temsilcileri de dahil olmak üzere herhangi bir demokrasinin vatandaşları, hükümetten ne almak ve ne vermek istedikleri konusunda ahlaki yargılarda bulunmaktan kaçınamazlar. Emirler, amacı çeşitli baskılar arasında aidiyet ve birlik içinde gerçekleşen ortak yararın çıkarları doğrultusunda verilmelidir. Ancak sivil birlik, siyasi kararların yalnızca eşitlikçilik ve kişisel çıkarlara, tek geçerlilik olarak rızaya dayanmaması gerektiğini öne sürerek, rahat modernist çerçevemize meydan okur; bunun yerine, kamusal yaşamda liderlik için eski erdemlere başvurmaları gerektiğini savunur.
Manent, demokrasilerde müzakerelere eski pagan erdemlerinin rehberlik etmesi gerektiğini, çünkü cesaret, sağduyu, adalet ve ölçülülüğün demokratik siyaseti yönlendirmek için hayati önem taşıdığını vurgular. Bu erdemler olmadan, inatçılık yükselişe geçer; bireyleri ortak miraslarından kurtarma arzusu. Vatandaşlık, bir yandan güçlü bir özgürlük tutkusuyla, diğer yandan da güvenliği sağlayan tedbirli bir devlet arzusuyla karakterize olur. Buna karşılık, bu özgürleşmiş ve eşitlikçi alanda gizlenen şey gerçek vatandaşlık değil, kendilerini herhangi bir topluluk biçimine adayamayan ve ister kamusal ister özel hayatta olsun, vatandaşlardan sorumluluk talep eden kurumlara olan inancı zayıflatan köksüzleşmiş bireylerdir. Modern demokrasinin birliği bireysel özgürlüğü korur ve savunur, ancak Manent'in tanımladığı gibi, bu özgürlüğün tek sloganları 68 yazının özgürleşmiş bireyininkiler değildir.
Amerikan Cemaati
Amerikan cumhuriyetimiz, insanın doğası gereği rasyonel, yasalar önünde eşit, erdemin, yani mutluluğun peşinde ve dolayısıyla nasıl yönetilmek istediğimize dair gerekçeler sunup alabilecek kapasitede olduğu önermeleri üzerine kuruludur. Kurucuların, kimin yönetmesi gerektiği konusundaki süregelen siyasi soruya yanıtı, insan doğasının her bireye kendi kendini yönetme yeteneği vermesi nedeniyle çoğunluğun liderlik edeceğidir. Ancak, cevap aslında daha da rafine hale geliyor.
Amerikan cumhuriyeti, yönetmek için gereken bilgelik ve zekânın birkaç kişide değil, ülke geneline yayılmış çoğunlukta yoğunlaştığını varsayar. George Will'in sözleriyle, "cumhuriyet, önce düşünmek için zaman ayırdıktan sonra kararlar almak için geniş çapta dağılmış bir düşünceliliği ön koşul sayan bir yönetim biçimidir." Ancak çoğunluk, azınlık tarafından yönetilmeyi seçmiştir; ancak birkaçını seçip periyodik seçimlerle görevden alabilirler. Yönetmek üzere seçilen az sayıdaki kişiye, kamu görevlerini yerine getirirken kendilerini seçenlerden bir ölçüde ayrı kalmaları için anayasal olanaklar da sağlanır.
Federal yasama organı üyelerinin görüşleri, bir organı ele alarak, hukuku şekillendirmek için bağımsız olarak oluşturulabilir; halkın endişelerini dile getirirken, aynı zamanda bu endişe ve baskıları müzakereli bir süreçte kullanarak halkın tam olarak ne istediğini anlamasına yardımcı olabilir. Yasama organları ise, bu kararlar için halka karşı sürekli ve tekrar eden bir mutabakat meşruiyeti süreciyle hesap vermek zorundadır. Bu şekilde, hükümetin kararları, kamu görevlilerinin kamu hukukunu oluşturmak için gerekçelerini ve eylemlerini paylaştıkları müzakereli bir süreçte ortaya çıkan cumhuriyetçi kararlar haline gelir.
Anayasal açıdan, federal hükümetimiz kötü bir durumdadır. Bu süreç, gücün nasıl kullanılacağını ve amaçlanan amaçlarını belirleyen anayasal düzenlemeler aracılığıyla işler. Bir cumhuriyetteki tartışma süreci -Publius'un "sakinlik, makullük, nezaket, mesafe ve uzun vadeli düşünme erdemleriyle karakterize edilen temsiliyeti" teşvik etme "eğilimi ve eğilimi" olarak adlandırdığı şey- yetiştirme ve ustalıktan kaynaklanır; bu da kolayca gelişmez, ancak onları var eden kurumlar ve Anayasa aracılığıyla geliştirilir. Ancak, bugün Amerikan halkı açıkça ve acı verici bir şekilde, öncelikle cumhuriyetçi sağlığın bu kanallarıyla -sakin ve sabırlı müzakere- hareket etmiyor ve bu, hukukun üstünlüğü altında ve aracılığıyla faaliyet gösteren kurumlarımızı, özellikle de Kongre'yi de kapsıyor.
Devlet kurumlarının çöküşü hakkındaki düşüncelerimiz, Amerikan kültürünün mantıksal ve makul, doğası gereği ilişkisel ve arabuluculuk, güven ve sorumluluk bağlarıyla tanımlanan bir insan doğası olduğu fikrinin ötesine nasıl geçtiğini göz önünde bulundurmalıdır. Kısmen devlet kararlarıyla beslenen, sert bir bireycilik kültürünün veya kabile kimliklerinin cumhuriyetçi anayasacılığı sürdürüp sürdüremeyeceğini sorgulamalıyız. Dahası, Amerika'nın siyasi yapısının onu önceleyen, besleyen ve sürdüren bağlara nasıl dayandığını da göz önünde bulundurmalıyız. O zaman soru şu oluyor: Cumhuriyetçi bir halk olarak, ahlaki düşünme, sorumluluk ve vicdan kapasitelerini oluşturmak ve genişletmek için ulusa, aileye ve dine ihtiyaç duyan bir halk olarak, toplumsal bir birliktelik içinde yaşamaya muktedir miyiz?
Bugün Amerikan yaşamındaki bu kurumları inceleyip her şeyin makul derecede iyi olduğu sonucuna varmak neredeyse imkânsız. Siyasi kurumlarımız da dahil olmak üzere Amerikan kültürel ve aracı kurumları, yenilenmelerine odaklanmış dikkatli düşünce ve eylemler gerektiriyor. Öncelikle, eksiklikler tespit edilmeli, ardından çözümler önerilmelidir. Manent'in tespit ettiği temel çözüm, modern devletin anlam ve pratiğinden ve "haklar felsefesi"nin hegemonik yükselişinden, kamu bilincinin ve yönetim faaliyetlerinin merkezine dramatik bir değişimdir. Amerika'da toplumsal birliği yeniden inşa etmek istiyorsak, bu konudaki düşünce ve pratiğimizi değiştirmemiz şarttır. Toplumsal birliğin çözümü, yönetimi özgürlük, düzen ve aidiyet doğrultusunda şekillendiren temel kurumlar tarafından oluşturulan insan kişiliğinin ilişkisel boyutlarını tanımak ve onaylamaktır.
Richard M. Reinsch II, 21 Kasım 2025, Civitas Institute
(Richard M. Reinsch II, Civitas Enstitüsü'nün Civitas Outlook dergisinin genel yayın yönetmenidir.)
Seçkin Deniz, 24.03.2026, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri ve Yansımalar
Takip et: Next Sosyal @seckin_deniz
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.