20 Ekim 2017 Cuma

SA5037/Sonsuz Ark-YD51: Dillerin Ölümü

Seçkin Deniz'in Notu:
İngilizce bilmememe rağmen çeviri programıyla Türkçe'ye çevirirken saatler harcadığım İngilizce yazılmış bu metni yok olmakta olan anadilim 'ZAZACA'ya ithâf ediyorum.
20.10.2017


Yaklaşık 40 yıl önce yok olmuş bir Khoisan dilini son kalan konuşanlardan biri olan Katrina Esau, 21 Eylül 2015'te Güney Afrika'nın Upington kentindeki bir grup öğrenciye ana dilini öğretiyor. Fotoğraf: Mücahid Safodien / AFP / Getty


The death of languages

"Soyu tükenmiş dillerin duygusal değeri var, bu doğru, ancak onları korumak için iyi felsefi nedenler var mı?"

Azınlık dillerini korumak için neden uğraşmalıyız?

2010, Bengal Körfezi'ndeki Andaman Adaları'na özgü Aka-Bo dilinin yaşayan son temsilcisi Boa Senior'un ölümünü gördü. Boa Senior'un ölüm haberinde, Boa'nın 2004 yılında yaşanan tsunami -kabilenin yaşlıları tarafından öngörüldüğü bildirilen bir olay -den,1942'deki Japon istilasından ve İngiliz sömürgecilerin barbar politikalarından sağ çıktığı belirtiliyordu. 


Boa Senior'u uzun yıllardır tanıyan dilbilimci Anvita Abbi şöyle diyor: "Anne-babasının ölümünden sonra Boa, 30-40 yılın son Bo konuşmacısıydı. O çok yalnızdı ve insanlarla iletişim kurabilmek için Hindu dilinin Andamanlı bir versiyonunu öğrenmek zorunda kaldı."

Dillerin yokoluş hikayeleri her zaman trajiktir. Ama tam olarak neden trajiktir? Aka-Bo, diğer nesli tükenmiş diller gibi insanların büyük çoğunluğunun yaşamında bir fark yaratmamıştı. Yine de, diller öldüğünde değerli şeyleri kaybettiğimizin farkındayız. Bilindiği gibi, azınlık dillerini korumaya ayrılacak zaman ve kaynağın gereksiz olduğu görüşü hakim. Ben bu çelişkili tutumları anlamaya çalışmak istiyorum.

Bir azınlık dilinin en basit tanımı, bazı ülke veya bölgelerin yarısından azında konuşulan bir azınlık tarafından konuşulmasıdır. Bu tanım, Mandarin'in - dünyanın en çok konuşulan dili - birçok ülkede bir azınlık dili olmasını sağlar. Genellikle, azınlık dillerinden bahsedilirken, en çok konuşulan ülkelerde bile azınlık dilleri olan diller kastedilmektedir. Buraya odaklanacağız. Özellikle nesli tükenmekte olan azınlık dilleriyle veya neslinin tükenmesini engellemek için aktif çaba harcanmayan dillerle ilgilenmek istiyoruz.


Bir dilin ölümü hakkında hissettiğimiz üzüntü karmaşıktır. Boa Senior'un ölümü yalnızca bir dilin yok olması demek değildi, aynı zamanda bir zamanların parçası olduğu kültürün kaybını da beraberinde getirdi; dilbilimcilerin ve antropologların büyük ilgi gösterdiği ve  gördüğü baskı ve şiddetten dolayı yok olan bir kültür.. Buna ek olarak, Boa Senior gibi bir dilin son konuşmacısının  anadilinde bir zamanlar sohbet ettiği herkesi kaybetmesi gerçeği hakkında herhangi bir şey melankoliktir. Bütün bunların herbiri -bir zamanlar gelişen bir kültürün ölümü, yalnızlığın ve sevdiklerini kaybetmenin acısı - dilin ölümünün söz konusu olup olmadığına bakılmaksızın başlıbaşına kötüdür.


O halde, bir dil öldüğünde üzüntümüzün bir parçasının, dilin kendisiyle hiçbir ilgisi yoktur. Sürmekte olan çoğunluk dilleri aynı trajik hikayelere sahip değildir ve bu aynı şekilde duygularımızı uyandırmazlar. 


Şaşırtıcı olmayan bir şekilde azınlık dillerine olan ilgi genellikle duygusal olarak tanımlanır. Dil politikası üzerine çalışan araştırmacılar, çoğunluk dillerinin faydalı olmanın ve ilerlemenin kolaylaştırılması için değerli görülme eğiliminde olduklarını, azınlık dillerinin ise ilerlemeye engel olarak görüldüğünü ve onlara çoğunlukla duygusal olarak değer verildiğini gözlemlemişlerdir.


Bir şeye abartılı duygusallıkla bağlanmaya meyilliyiz.O abartılıdır, çünkü nesnesinin değerini yansıtmaz. Merhum filozof GA Cohen, 46 yaşında ilk kez bir öğretim görevlisi olduğunda satın aldığı eski bir silgiyi anlatıyor: "Kaybetmekten nefret ederim" Hepimiz bu tür şeyler biriktiriyoruz - on yıllar önce yaptığımız kauçuk çocuk çizimlerimiz, sevdiklerimizi görmek için yaptığımız uzun tren yolculuklarının bileti- diğer insanlar için değersizdir.. Azınlık dillerinin 'duygusal'lık değeri, Cohen'in eski silgisine koyduğu değerle kıyaslanabilir. Kasıtlı olarak onu yok etmek acımasızlıktır, ancak toplumun onu korumak için önemli kaynaklar ayırmasını ve yatırım yapmasını beklemek mantıksızdır. 


Bu yaklaşım azınlık dilleri için de geçerli olabilir:


Bunun birkaç cevabı var. Birincisi, azınlık dillerinin değeri tamamen 'duygusal' değildir. Diller bilimsel açıdan ilginçtir. Dillerin tarihlerini, diğer dillerle ve bulundukları kültürlerle olan ilişkilerini grafiklere dökmek, gibi onlar için ayrılmış alanlar vardır. Dilleri anlamak, düşündüğümüz yolu anlamamıza yardımcı olur. Bazıları konuştuğumuz dilin sahip olduğumuz düşünceleri etkilediğini, hatta düşünceyi mümkün kılan şeyin dil olduğunu düşünüyorlar. Bu iddia, Harvard üniversitesinden dilbilimci ve bilişsel bilim adamı Steven Pinker'in "yanlış, hepsi yanlış" olarak nitelendirdiği sözde Sapir-Whorf hipotezi denilen şeyle bağlantılıdır.


Sapir-Whorf hipotezi kuşkusuz, Eskimolar'ın akılalmaz bir şekilde çok sayıda kar (anlamına gelen) sözcüğe sahip olduğuna dair yaygın ve yanlış inanışta olduğu gibi, şüpheli mitler ve efsanelerle bağlantılıdır. Ancak hipotezin temel fikri, Pinker'in inandığı gibi yanlış bakış açısına sahip değildir. Düşüncenin dilsiz olmasının asla mümkün olamayacağına dair çok az kanıt olmasına rağmen, dilin dünyayı nasıl düşündüğümüzü ve deneyimlediğimizi etkilediğine dair pek çok delil var. 


Örneğin, hangisinin akıcı bir şekilde kullanıldığına bağlı olarak Almanca-İngilizce dilleri, hareketi farklı kategorilere ayırıyor; İspanyolca-İsveççe dilleri, zamanın farklı şekilde geçişini temsil ediyor ve Felemenkçe-Farsça dilleri, müzikal zekayı farklı şekilde algılıyorlar. Pinker bile düşünceyle dil arasındaki çekişmeyi çekici buluyor; düşüncelerin "mentalese" olarak adlandırdığı kendi dilinde konuştuğuna inanıyor. Her halükarda, bu tartışma mümkün olduğunca çok farklı dilde (ve bu dilleri konuşanlarla) çalışarak ampirik olarak çözümlenebilir. Hangi dillerin duygusal olmayan sebeplerden ötürü değerli olduğuna dair pek şüphe yok.


İkincisi, duygusal değeri yakından inceleyelim. Neden 'duygusal' değer biçmenin bazı yollarını arıyoruz? Cohen ve silgisinde olduğu gibi, birisinin kişisel bir bağlantısı olan bir şeyi değerlendirdğimizde sıklıkla bunu yaparız. Cohen bu tür bir değeri kişisel değer olarak adlandırıyor. Kişisel değeri olan şeyler, o şeylerle doğru şekilde bir kişisel bağlantıya sahip olmayan insanlar tarafından çok daha az değerli olarak algılanırlar. Duygusal olmanın diğer bir yolu, önem verdiğimiz birisine ya da başka bir şeye bağlı olan bir şeyi değerlendirmemizdir. Bu tür bir değer ünlü marka imalatlarında gelişen pazarın değeridir ve bu nedenle dünyadaki ebeveynler çocuk çizimlerini buzdolabına yapıştırmaktadır.


'Duygusal' terimi nazikçe aşağılayıcıdır: biz, duygusallığı, değerin aşağı bir türü olarak görüyoruz (pratik faydalılık ile karşılaştırıldığında), bununla birlikte, rahatsızlık vermediğimiz sürece birbirimizin duygusal bağlarını şımartmaktan genellikle memnunuz. Ebeveynlerin çocuk çizimleriyle ilgili duygusallıkları başkaları için rahatsızlık verici değildir, ancak çoğunluğun azınlık dillerine ilişkin duygusallığını desteklemek-duyarlılığını arttırmak çoğunlukla çaba ve kaynak gerektirir. Bu, azınlık dillerinin, bazı insanlar için neden zahmete değer olmadığını açıklamakta yardımcı olur.


Bununla birlikte, duygusallık bu kadar kolay bir şekilde ayarlanamaz. Kültürümüz, yakından incelendiğinde duygusallık gibi görünen değerler tarafından desteklenmektedir. Aşağıdaki karşılaştırmayı göz önünde bulundurunuz.

Hepimiz, Cohen'in (yaptığı gibi) eski silgisini yenisiyle değiştirmemekte ısrarcı olmasının duygusal olduğunu kabul edebiliriz ....  Ancak, Louvre, yetenekli birinin orijinal Mona Lisa'nın yıpranmasını önlemek için kaliteli bir kopyasını sergileme teklifini reddetti; bu kararı duygusal olarak görme ihtimalimiz azdı. Eğer müze tam aksine bunu kabul etseydi biz bu şok edici hikayeyi dünya manşetlerinde görmek isterdik. Karşıt tutumlarımız, bu iki davada yer alan değerlerin birbirine çok benzer olduğu gerçeğini gizlemektedir. Her durumda, belirli bir geçmişi olan bir unsur, farklı geçmişi olan biraz geliştirilmiş başka bir unsura göre daha kıymetlidir.


Duygusallık, neden Klingon'dan ziyade nesli tükenmekte olan doğal dilleri desteklemenin daha iyi olduğunu açıklıyor


Bu tür bir değer her yerde bulunur. Ortaçağ kaleleri, Eyfel Kulesi ve Roma Kolezyumu gibi şeyleri yararlı oldukları için değil, tarihsel ve kültürel önemleri nedeniyle koruyoruz. IŞİD savaşçıları, 2015'te Musul'u ele geçirdikten sonra 5.000 yıllık ören yerlerini yıktıklarında, öfkeli gazeteciler, yıkılmış eserlerin eski ve nesli tükenmiş kültürlerle olan bağlantılarına odaklandılar. Tarihsel ve kültürel önem, dilleri değerlememizin nedenlerinden biridir; nitekim filozof Neil Levy de, onları değerlendirmemizde başlıca sebebin bu olduğunu savunuyor. Bu şeyleri değerlendirme yolları bazı bağlamlarda duygusal olarak etiketlenmiştir. Azınlık dilleri kısmen duygusal sebeplerden ötürü değerli ise, o zaman iyi bir yerdeler demektir.


Azınlık dillerine değer biçmek genellikle aynı derecede hayranlıkla duygusal olarak görülür. We Still Live Here (2010) belgeseli, yüzyıldan daha fazla bir süre önce ölen bir yerli Amerikan dili olan Wampanoag dilinin canlandırılmasının hikayesini anlatıyor. Belgesel, atalarının dilini canlandırmaya çalışan Jessie Little Doe Baird'ın çabalarını ve canlanan bu dili kullanan kızını kutluyor.


Baird, projesini gerçekleştirmek için bir MacArthur Bursu aldı ve başarısı, Boston Celtics basketbol takımından bir 'Heroes Among Us' ödülü almak da dahil olmak üzere medyanın ilgisini ve dikkatini çekti 


84 yaşındaki Katrina Esau, bütün Atlantik okyanusu kıyıları boyunca, sadece Güney Afrika'da kalan Nuu adlı bir "tıklama" dilini kullanan son üç kişiden biridir. On yıl önce, evinde yerli çocukları eğitmek için Nuu dilini öğreten bir okul açtı. 2014'te Baobab Ödülünü devlet Başkanı Jacob Zuma'dan aldı. Hem Baird hem de Esau, dillerinin son temsilcileri olarak topluluklarına olumlu katkıları dolayısıyla küresel medyada yer aldılar.


Duygusallığın saygın bir tutum olabilmesi de bir şans. Aksi halde- yani yalnızca dillerin bilimsel ve akademik değerine odaklanırsak- bugün varolan azınlık dillerini korumanın, uzun süre önce ölen kimsenin umursamadığı dilleri canlandırmaktan daha iyi olduğunu açıklamak zordur ya da 
neden Volapük (19. Yüzyıl Almanya'sında bir Roma Katolik papazı tarafından inşa edilen dil) ve Klingon (Star Trek'teki kararsız dil) gibi yapay dillerden ziyade Orta Amerika'nın Lencan dilleri gibi nesli tükenmekte olan doğal dilleri desteklemek daha iyi bir şeydir ya da nesli tükenmekte olan doğal dilleri, tamamen yeni diller icat etmektense, korumak neden daha iyidir?

Sanırım, azınlık dillerini destekleme çabalarından hoşnutsuz olan insanlar bile, Esau'nun Nuu dilini koruma çabasını ve isteğini, tamamen yeni bir yapay dili yaratma ve yayma kampanyasından daha az şaşkınlıkla karşılıyorlar. Elbette, yeni bir dil yaratmak ve tanıtmak bilimsel açıdan ilginç olsa da böyle bir kampanya mevcut değildir. Yeni diller oluşturmak yerine yaşayan doğal dilleri korumanın asıl nedeni eski dilin tarihi ve kişisel değeridir. Bu tam anlamıyla duygusallıkla ilişkili bir değerleme türüdür.


O halde azınlık dilleri değerlidir. Bu, toplumların onları desteklerken yatırım yapması gerektiği anlamına mı geliyor? Şart değil. Azınlık dillerinin değeri, onlara destek vermeme değerinden daha ağır olabilir. Bunun böyle olmasının iki nedenini inceleyelim: insanların sırtına binen azınlık dillerini destekleme yükü ve dil çeşitliliğini azaltmanın faydaları.


Azınlık dillerini, ortaçağ kalelerine verdiğimiz değere benzer şekilde değerlendirebiliriz, ancak bu iki şeyin korunma yol ve yöntemleri arasında önemli bir fark var. Bir azınlık dilini korumak, insanlara bir kaleyi korumaktan daha fazla yük bindirir. Korumaları için birilerine para ödeyerek bir kaleyi koruyabiliriz, ancak insanlara dile bakım yapmaları için ödeme yaparak azınlık dilini koruyamayız. 


Bunun yerine, insanların, yetkin bir şekilde öğrenip kullanabilmeleri için dillerini hayatlarının büyük bir parçası haline getirmelerini sağlamalıyız, bazıları bunu gönüllü bir şekilde yaparlar, fakat dil meraklılarının ilgisi dışında büyümesini istiyorsak, insanların yaşam tarzları üzerinde ister istemez değişiklik yapmamız gerekir. Genellikle bu değişiklikler çocukların okulda azınlık dillerini öğrenebilmesi için mevzuat değişikliklerini de gerektirir.


Bu tür politikalar tartışmalı politikalardır. Bazı ebeveynler, çocuklarının daha az faydalı bir azınlık dili yerine yararlı bir çoğunluk dili öğrenmesinin daha iyi olacağını düşünmektedirler. Bununla birlikte, ana dili İngilizce olanlar için, en çok öğretilen çoğunluk dilleri (Fransızca, Almanca, İspanyolca, İtalyanca) ilk göründüğü kadar yararlı değildir. Bir dilin, çocuğun iletişim kurabileceği kişilerin ve bu dili öğrenebileceği yerlerin sayısını arttırması ya da komşu bir ülkenin dili olması durumunda öğrenilmesi yararlıdır. 


Fransa, Almanya, İspanya ve İtalya gibi ülkelerde İngilizce yaygın olarak konuşulduğundan, bu dillerden birini öğrenmeye gayret gösteren İngilizce konuşan bir monoglot bile bu ülkeleri ziyaret ederken kendisini çok iyi ifade edebilir.


İngilizce konuşulan ülkelerdeki insanlar, çocuklara faydalı diller öğretme kaygısı taşıyorlarsa, onlara ana dili İngilizce olanları daha az anlayan Arapça ve Mandarin gibi, İngiltere'de ve ABD'deki okullarda yaygın olarak öğretilmeyen dilleri öğretmeliyiz. Tabii ki, bazı yabancı dillerin öğrenilmesinin anlamsız olduğuna inanan ana dili İngilizce olan bazı insanlar var; çünkü İngilizce yaygın olarak konuşuluyor ve anlaşılıyor -İspanya'da yaşayan ama İspanyolca öğrenmemekte ısrar eden İngilizleri düşünün- ancak bu görüş açıkça çocuklarının yabancı dil öğrenmesini isteyen ebeveynler tarafından desteklenmiyor.


Yani İngilizce konuşan çocukların Fransızca, Almanca ve İspanyolca gibi dilleri öğrenmelerini destekleyen, buna karşılık yerel bir azınlık dilini öğrenmelerini desteklemeyen insanlar, yararlılık açısından yerlerini savunmakta güçlük çekerler. 


Bu durumda, neden İngilizce konuşan çocukların çoğunlukla Fransızca, Almanca ve İspanyolca gibi dilleri öğrenmesi iyi bir şey olarak görülüyor? 


Birçoğunun azınlık dilini öğrenmenin iyi bir şey olduğunu iddia etmesinin nedeninin aynı olduğunu düşünüyorum: Bilinmeyen bir kültüre dair bir fikir edinmek, yerel dillerinde insanlara seslenerek saygı sinyali verebilmek, bilişsel becerilerini bir dil öğrenerek arttırmak vb.


Diller nesli tükenen ya da nesli tükenmek üzere olan şeyler değildir. Dil'in ölüm öyküsü şiddetli bir ölümdür.


Bence çocukların -ve genel olarak insanların- kendi toplumlarıyla bağlantılı bir azınlık dilini öğrenmelerine neden olan özel bir zenginleşme türü de var.. Topluluklarının kültürü ve tarihi hakkında yeni fikirler edinirler. Dillerini bilmedikleri için, kapalı ve hatta görünmez olan kültürlerinin özelliklerine katılma becerisi kazanırlar; yani, azınlık dilinde gerçekleştirilen olaylar ve fırsatlarla karşılaşırlar. 


Burada yaşadığım tecrübelerden yararlanarak yazıyorum, son 18 ay boyunca Galce öğrenmeye çalışıyordum. Galler'de doğdum ve büyüdüm, ancak son zamanlara kadar bu dille olan ana temasım çoğunlukla onu görmezden gelmek şeklindeydi. Galler'e geri döndüğümde, galiba benim Galler'ımla ilgili ılımlı bir anlayışla donanmıştım, uzun zamandır tanıdığım bu ülkenin gözüme başka bir ülke gibi göründüğünü fark etmiştim. Galce konuşanlarla karşılaştığımda kendimi memnun ve sevinçli hissediyorum. Yeğenimin okulda Gal'ce öğrenmesinden dolayı mutluyum. Bu güçlü muhafazakâr sezgiler - benim için muhafazakar değil - şaşırtıcı ve biraz yabancı, ancak benzersiz değildirler: azınlık dilleri kampanyacıları tarafından sıkça bahsedilen faydalar üzerine odaklanırlar.


Son olarak, azınlık dillerini desteklememiz gerektiği görüşüne karşı direnecek çok farklı bir sebep düşünelim. 


Dil çeşitliliği, başarılı iletişimi engellemektedir. Kutsal Kitap(Tevrat+İncil)'ta bununla ilgili bir hikaye var:

Tanrı, Babil Kulesi'ni inşa ettikleri için bir ceza olarak, bütün insanların konuştuğu bir sürü dili  "Dünya'nın bütün dillerini karıştırdı". (Kutsal Kitap Tanrı’nın Babil’de insanlar ‘birbirlerinin söylediklerini anlamasınlar diye dilleri karıştırdığını’ söyler (Başlangıç 11:7))

Bu günlerde, dil çeşitliliğimizin bir lanet olduğu görüşüne karşı çıkmak nadir görülen bir durum, ancak sayıların, uzunlukların ve hacimlerin temsilinde olduğu gibi, iletişimin diğer alanlarında standartlaşmayı tercih etmemiz dikkat çekicidir. 

Tek bir dilin benimsenmesinin avantajları açıktır. Tanıştığımız insanlarla iletişim kurabileceğimizden emin olarak dünyadaki herhangi bir yere seyahat etmemizi sağlar. Çeviri ve yorumlama konusunda yaptığımız harcamalardan tasarruf ederiz. Bilimsel gelişmeler ve diğer haberler daha hızlı ve daha kapsamlı paylaşılabilir. Bir çeşitlilik dilini muhafaza ederek, iletişimin önündeki engelleri koruyoruz. Mümkün olduğunca çok sayıda dilin ölmesine izin vermek, tek bir evrensel-ortak dil bırakmak daha iyi olmaz mı? 

Bununla birlikte, ortak-evrensel bir dilin barışçıl ve adil bir şekilde uygulanması zor olacaktır. Bu fikir, Sovyetler Birliği'nin, yerel dilleri bastırma çabaları ve tüm vatandaşlarını yalnızca Rusça ile iletişim kurmaya zorlaması gibi baskıcı geçmiş politikalarını hatırlatıyor. Nesli tükenmiş ve nesli tükenmekte olan diller, daha nesnel olan bir dile geçmek için özgürce seçim yapacak olan sonraki nesiller tarafından verilecek olan karara kadar tamamen yok olmuş ya da nesli tükenmek üzere değildirler. 

David Crystal’in Language Death- Dil Ölümü- (2000), Daniel Nettle ve Suzanne Romaine’nin Vanishing Voices: The Extinction of the World’s Languages- Vanishing Sesleri: Dünyanın Dillerinin Yok Edilmesi- (2000), ve Tove Skutnabb-Kangas’ın Linguistic Genocide in Education-Eğitimdeki Dilsel Soykırım- (2008) gibi dillerin ölüm hikayelerini anlatan kitapları vardır

Bu durumda, başka dilleri konuşanlara zarar vermeden evrensel-ortak bir dili kucaklamak zor olabilir. Buna ek olarak, adil davranma konusunda ciddiysek, azınlık dillerini konuşanlara zarar vermekten kaçınmak yeterli olmayacaktır. Bu toplulukların geçmişte yaşadığı adaletsizlikleri göz önüne alırsak, bu insanlara tazminat ödenmek zorunda kalınabilir. Bu, çoğunlukla azınlık dilleri kampanyacıları tarafından öne sürülen bir görüştür. Tazminatın nasıl ve hangi biçimde ödeneceği tartışılabilir, ancak bunun yerel dillerin ortadan kaldırılmasını içermeyeceği açık bir şekilde görülmektedir.


Bir Tanrı sıfırdan bir dünya yaratacaksa, belki de, İncil'de anlatılan Babil öncesi medeniyetlerde olduğu gibi, bu dünyadaki insanlara çok değil, bir tane dil vermesi daha iyi olur. 


Ama artık hepsi farklı tarih ve kültürlerle iç içe geçmiş, birçoğu kötü muamele ve sürmekte olan zulümden sağ çıkmasına karşın, toplulukları tarafından değerli bulunan ve savunmaya devam edilen zengin bir dil çeşitliliğine sahip bir dünyamız var, bir kere sahip olduktan sonra, önemli ve değerli şeylerin çoğundan fedakarlık yapmaksızın geri dönmek mümkün değildir.

Rebecca Roache (Londra Üniversitesi'nde felsefe dersi veren ve halen küfür hakkında bir kitap yazan bir öğretmendir. Oxfordshire'da yaşamaktadır), AEON, 12.10.2017





Seçkin Deniz, 20.10.2017, Sonsuz Ark, Yayın Dünyası'ndan, Özel Dosyalar, Çeviri







Seçkin Deniz'in Notu: Çeviri için Google Translate yardımı alınmıştır.

Sonsuz Ark'tan
  1. Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur. 
  2. Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
  3. Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark Manifestosu'na aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz
Yorum Gönder

Seçkin Deniz Twitter Akışı