Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Islam and a Fragmented Civilization
"Bir antropolog, birçok teğeti olan bir kültürün acı ve melankolisini ele alıyor."
10 yıldan biraz daha uzun bir süre önce New York'un görkemli bir köşesi ontolojik bir değişim geçirdi. Metropolitan Müzesi'nin "İslam Sanatı" kanadı "Arap Toprakları, Türkiye, İran, Orta Asya ve Daha Sonra Güney Asya Sanatı" oldu. Müzeler, adlandırma pratiklerinin ve anlamsal tercihlerin giderek siyasallaştığı bir dünyada ciddi baskılarla karşı karşıya kalırken, bu ve benzeri yeniden adlandırmalar, tek bir müzenin faaliyet sınırlarının çok ötesinde daha büyük bir parçalanmayı yansıtabilir. Müzenin tek bir zarif kategoriden bir dizi coğrafi ve zamansal varlığa kayması da sadece isimlendirmeden ibaret olmayabilir. Gerçekten de, belki de ağıt yakmaya değer bir kültürel düzenin daha derin bir parçalanmasını ortaya çıkarabilir: İslam ya da İslami bir şey.
"İslam" sadece bir din değildir; aynı zamanda kültürel bir ethos ve eğilimdir; hatta din olarak İslam'ın sadece bir parçası olduğu bir "medeniyettir". İnsanların "İslami" kültürün bazı yönlerini benimsemiş olmaları için ille de Müslüman - dindar, ibadet eden ya da başka bir şekilde - olmaları gerekmez: diyetlerinde domuz eti olmaması ya da domuz etinden nefret edilmesi gibi beslenme alışkanlıkları; belirli zaman ve yerlerde kimlikçi dürtüleri yansıtan erkek sünneti; İslam teolojisinden alınan evrene ilişkin etik anlayışlar; İslam hukuku, içtihadı ya da ilminden etkilenen uygulama ve politikalar; ve daha fazlası.
Elbette din olarak İslam ve medeniyet ya da kültürel alan olarak İslam birbiriyle ilişkili ve bağlantılıdır. İkincisi, birincisi olmadan var olamazdı ve her halükarda, insanlar tarafından uygulanan bir din olarak İslam'a bağlı parametreler içinde ortaya çıkmış ve gelişmiştir: Kuran, Arap yazısı, şiirsel gelenekler ve hatta Kuran'ın dünya görüşünden ilham alan estetik duyarlılıklar. Yine de medeniyet olarak İslam, dünyanın demografik açıdan çoğunlukla Müslüman olmayan - ve nadiren Müslüman olan ya da hiç Müslüman olmayan - bölgelerinde de ortaya çıkmıştır.
Örneğin Mısır ve Levant, Arap-Müslüman ordularının Arap Yarımadası dışındaki toprakları fethetmesinden yüzyıllar sonrasına kadar çoğunluğu Müslüman olan yerler haline gelmemiştir. (Aslında, Mısır 14. yüzyıl gibi yakın bir tarihe kadar Müslüman çoğunluğa sahip olmayabilir). Lübnan ve Filistin, İslami yönetim altında bile tarihlerinin çeşitli dönemlerinde Hıristiyan çoğunluğa sahip olmuştur. Şu anda dünyanın en büyük Müslüman nüfusuna ev sahipliği yapan ve önemli Müslüman hareketlerin doğduğu yer olan Güney Asya'da hiçbir zaman Müslüman çoğunluk olmamıştır.
Kültür demografi değildir. İslam, belirli yerlerdeki farklılıklara ve istisnalara bakılmaksızın, Atlantik Okyanusu'ndan Umman Denizi'ne kadar uzanan topraklarda bir zamanlar hüküm sürmüş ve Hindistan'dan Endonezya'ya kadar karmaşık bir kaleydoskop konumunu işgal etmiştir. İslam hala bu bölgenin büyük bir kısmında önde gelen dindir. Ama böyle bir dünya gerçekten ne kadar "İslami"? On yıllardır insanlar askeri diktatörlükler altında ve bombalanan mezhep devletlerinde yaşadı, baskıcı rejimlerle ve evlerindeki kötü politikaların ve uzak başkentlerdeki ekonomik yaptırımların sonuçlarıyla mücadele etti. İslam dünyası, "dar ül-İslam", bugün klasik İslam alimlerinin sınırlarının ötesindeki muadili olarak hayal ettikleri şeye daha çok benziyor: savaş dünyası ("dar ül-harb").
Arapça dünya sahnesinde bir öğrenim dili değildir. Farsça gibi eski İslam medeniyetinin diğer dilleri de öyle. İngilizce ve bazen de Fransızca, İslam ve Arapça konuşulan bölgelerde bile çağımızın akademik dilleridir. Hareket kısıtlamaları da dahil olmak üzere kısıtlamalar, sınırlar ötesi karşılaşma olasılıklarının çoğunu engellemektedir. İspanya ve Balkanlar'ın bazı bölgeleri gibi diğer yerlerde, bir zamanlar gelişen İslam medeniyeti büyük ölçüde yok olmuştur. Neredeyse her yerde, devlet projeleri ve ulusal kimlikler daha geniş konfigürasyonların önüne geçme eğilimindedir; eğer bir müze "Arap Toprakları, Türkiye, İran, Orta Asya ve Daha Sonra Güney Asya" gibi parçalanmış bir bölge zincirine atıfta bulunduğunda gördüğümüz örneği tekrarlamak gerekirse.
"Medeniyet" görkemli bir kavramdır, bazen her türlü nüansı yok eden bir önermedir. Suistimal edilmemelidir. Bununla birlikte, "medeniyet" gibi bir kategoriyi, bazı alanlarda internetin bağlanabilirliğine uyum sağlamış, gelişen ulus ötesi bir ağ olan Müslüman ümmeti gibi dini bir topluluk kategorisinden ayırmak gerekli görünmektedir.
Örneğin Müslüman hedefli reklamlar ve algoritmik öneriler bu özgüllüğü ve evrenselliği yansıtmaktadır: Her türden Müslüman evlilik siteleri; Pakistan-Kanadalı gençler tarafından verilen "helal" flört tavsiyeleri; Malezyalı din adamları tarafından küratörlüğü yapılan güncel olaylar; Avrupa'da yaşayan, Arap ya da Türk olabilecek narsist influencer çiftler; ve vaazlarını evanjelik Hıristiyan televizyon vaizlerini model alan İngilizce konuşan imamlar. Tüm bunlar İslam dünyasının ve hatta biraz daha geniş dünyaların bir zamanlar ortak dili olan Arapça ya da Farsça ile değil, İngilizce ile var olmakta ve ifade edilmektedir. Dahası, bir medeniyet olarak İslam'a Müslümanlardan daha az dahil olmayanlar da dahil olmak üzere, ümmetin gayrimüslimlere sunabileceği çok az şey -belki de hiçbir şey- vardır.
O halde "medeniyet" olarak İslam nedir? Bir zamanlar olduğu şeyin bugün sadece bir izi olabilir.
Akademisyenlerin yazdığı gibi, bir adam seyahatlerinde bu medeniyetin boyutlarını ortaya çıkarmış olabilir. Tanca'lı ünlü hacı, gezgin ve tarihçi İbn Battuta, hayatını İspanya'dan Endonezya'ya, Mısır'dan Hindistan'a ve ötesine (görece) kolaylıkla hareket ederek geçirdi. İslami kanunlar, işaretler, estetik uygulamalar ve ilim bilgisi sayesinde gittiği pek çok yere aitti; hepsi de en azından yöneticiler, elitler, hukukçular ve benzerleri arasında Arapça ile bağlantılıydı. (Buna karşılık Marco Polo daha çok radikal başkalık hakkında yazmıştır. Venedikli, seyahatlerinin çoğunda kendisini ve oraya ait olmayan - ve belki de asla ait olamayacak - diğerlerini şaşırtan, şok eden ve zorlayan dünyaları tasvir etti).
İbn Battuta gittiği her yerde Arapça bilen birilerini buldu. Ayrıca dua eden insanlarla da karşılaştı. Gerçekten de, günlük yaşamı yapılandıran, günde beş vakit bir ritüel olan İslami namaz, farklı coğrafyalarda değişmeyen bir şeydi ve böylece başka bir anlamda bütünleştirici hale geldi. İslam yekpare olmasa da, İbn Battuta ortak İslami pratikler, ahlaki söz dağarcığı ve maddi kültür sayesinde İslam dünyasında gezinebiliyordu. O halde İslam dünyası zaman zaman coğrafyalara ve devlet sınırlarına kayıtsız kalmıştır. İslam, diğer zamanlarda izleri devam eden bir medeniyet kapasitesine sahip olmuştur.
Bugün bu izler, İslami geçmiş ile bu parçalanmış bugünü birbirine bağlayan duygular olan acı ve melankoliyi de beraberinde taşıyor. Acı, bir anlamda, bir medeniyet olarak İslam'ın sürekliliğini koruyor; her ne kadar bu medeniyetin daha geniş çaplı kaybıyla ortaya çıksa da. Örneğin, Ortaçağ Endülüsü'nün -İslami İspanya ve Portekiz'in- mirasına dair, siyaset biliminden siyasi ve İslamcı retoriğe ve İslam'ın tüm dillerindeki seküler edebiyata kadar çeşitli disiplinlerde tekrar eden söylemsel bir araçta da kendini gösterir.
Örneğin Mahmud Derviş ünlü "Endülüs Üzerinde On Bir Yıldız" şiirinde Endülüs'ün düşüşü ile kendi memleketi Filistin'in kaybı arasında bir paralellik kurmuştur. Mısırlı Ahmad Shawqi ve Güney Asyalı Muhammed İkbal gibi başkaları da Endülüs'e yönelik kayda değer romantik övgüler kaleme almıştır. Bu romanslarda Endülüs bilim, edebiyat ve felsefede kültürel başarının en üst noktasını ifade eder. İslam medeniyetinin bayrağı altında, gayrimüslimler bile Endülüs'ün başarılarına önemli katkılarda bulunmuştur. Örneğin ünlü Yahudi filozof Maimonides, en önemli eserini İbrani harflerine çevrilmiş Arapça olarak yazmıştır. Arapça ve Katalanca yazan Hıristiyan mistik Ramon Llull, Mesih'in doğasına ilişkin anlayışını geliştirirken Sufilerin Tanrı'nın 99 ismine olan bağlılıklarından yararlanmıştır. Endülüs'ün romantizmi bu eserlerde ne kadar indirgeyici olsa da, acı gerçektir ve sürekliliğiyle İslam medeniyeti tahayyülünde kendine bir yer edinir.
Din bilimci Gil Anidjar harika bir makalesinde Arapların ve diğerlerinin Endülüs olarak adlandırdıkları bölgenin "bitmemiş bir proje" ve "bir sonsuzluk figürü" olup olmadığını soruyor. Bu soruyu liberal bir çokkültürlülüğü çağrıştıran bir soru olarak yorumlamak caziptir, tıpkı Endülüs'ün çağdaş söylemde sık sık ortaya çıkan tonu gibi. Genellikle pastoral ama tarihsel olarak şüpheli bir monolite indirgenen Endülüs, daha ziyade İber Yarımadası için coğrafi bir terimdi: sık sık rekabet eden birkaç Müslüman lider ve 12. yüzyılda bu bölgenin çoğunu ele geçiren ve nihayet 1492'de yarımadadaki Müslüman yöneticilerin son kalesi olan Granada'yı ele geçiren Hıristiyan rakipler tarafından yönetilen bir dizi yönetim.
Tarihçiler Endülüs'teki siyaset ve savaşa aşina olsalar da, sosyokültürel yapısı hakkında daha az şey biliyor ya da yazıyorlar. Örneğin, Endülüs edebiyatı üzerine büyük bir derlemenin editörleri ve yazarları, dini yaşamla ilgili bir giriş ekleyememişlerdir. Buna karşılık, tarihçiler ve diğerleri bölgedeki "din" hakkında yazmakta zorlanmışlardır çünkü (ilgili literatürün kapsadığı sekiz yüzyıldaki) demografik bilgilerden yoksundurlar. İberya'da Hıristiyanlar, Müslümanlar ve Yahudiler yaşıyordu. Müslüman yönetimi altında kaç Hıristiyan yaşadı? Hıristiyan yönetimi altında kaç Müslüman yaşadı? Yahudiler Endülüs'ün sosyal, ticari, siyasi ve diğer dokusunu nasıl etkiledi? Çağdaş akademisyenler ve yazarlar, kendi (ya da bizim) siyasi mülahazalarımızla ilgili nedenlerle gayrimüslimlerin merkeziliğini abarttılar mı?
Belirsizliğe rağmen iki önemli noktayı tespit edebiliriz. Birincisi, yarımadanın demografik yapısı ne olursa olsun, mezhepçilik 13. yüzyıla gelindiğinde çoğunlukla homojen bir bölgesel kimliğe dönüşmüştür. Farklı dini grupların taraftarları kendilerini "Endülüslü" olarak tanımlama eğilimindeydi. Arapça, kentli seçkinler, edebiyat ve kamusal yaşamda olduğu gibi genel Endülüslüler için de ortak dildi. Endülüs mimarisi vardı; onu şekillendirenler Kuzey Afrika ve Levant'tan geliyordu. Endülüs kültürü, sadece İslami olmasa da özünde "İslami" idi ve bu nedenle ortaçağ İslam dünyasındaki diğer kültürlerle pek çok ortak noktası vardı. İkinci olarak, bölgenin Arapça ismi, yarımadanın daha geniş bir İslam dünyasına doğru yeniden yönlendirilmesini teşkil ediyordu. Yedinci ve sekizinci yüzyıllarda Arabistan'dan çıkıp diğer toprakları fetheden Arap Müslümanlar genellikle mevcut yer adlarının bir versiyonunu benimsemişlerdir: "Filastin" ve "Ifriqiya", sırasıyla "Filistin" ve "Afrika", bunun iki örneğidir. Endülüs'te bunu yapmadılar, bu da Roma "Hispania"sından ilginç bir kopuştu. Endülüs böylece yeni bir çağın başlangıcına işaret ediyordu; bugün mirası belirsiz ya da tamamlanmamış ve belki de kayıp. Değişen isimler bir kopuşa, hatta ontolojide radikal bir kaymaya işaret eder. Tarsuslu Saul, Şam yolunda ilahi ışıkla vurulduğunda, Hıristiyanlığı fiilen kurduğu anda Havari Pavlus'a dönüşür. Yakup, tarihteki belki de en önemli isim değişikliğiyle İsrail'e dönüşür.
Aynı şekilde, Hispania'nın Endülüs olarak yeniden adlandırılması, yeni bir ontolojiyi başlatmak için yeni bir açılıma, İberya, Kuzey Afrika ve İslami Doğu toprakları arasında bir süreklilik çizen yeni bir dünya - İslam dünyası - mezhepsel özelliklerin birincil tanımlama biçimi olmadığına işaret etti; Çağdaş dönemde, yazarlar, küratörler ve diğerleri Metropolitan Sanat Müzesi'nin "İslam Sanatı" kanadının adını değiştirmek gibi eylemlerle tersine bir süreci yansıtabilirler.
Antropolog Charles Hirschkind, Endülüs'ün çağdaş İspanya'daki mirası üzerine yakın zamanda yayınlanan bir kitabında, zaman zaman İslami geçmişe dayalı bölgesel bir Endülüs kimliğini ya da çağdaş İspanya'yı şekillendirmede bu geçmişin duyarlılığını savunan uyumlu bir hareket için kullanılan bir terim olan "andalucismo"yu tartışıyor.
İspanya çok acı çekti. Katoliklerin İberya'yı yeniden fethiyle kurulmuş, ardından bir dizi zulümle gelişmiştir: İber Yarımadası'nın İslamsızlaştırılması, zorla din değiştirmeler ve sürgünler (Müslümanların ve Yahudilerin) ve Amerika'nın fethi. Sonraki yüzyıllarda, İberya'da yaşamış olan İslam öncesi halklardan yola çıkılarak ilkel İspanyol özüne dair yeni bir mitoloji icat edildi: Vizigotlar, Romalılar, Fenikeliler ve diğerleri.
Dikkat çekici ve saçma bir şekilde, mit üreticileri Endülüs dönemini İspanya'nın tarihsel evriminde bir dipnota indirgedi. Yüzyıllar sonra, 1936-1939 İspanya İç Savaşı'nda yarım milyon insan öldü. Bu vahşetten doğan General Francisco Franco'nun otoriter rejimi hiçbir zaman devrilmedi. Franco sadece İkinci Dünya Savaşı'nda değil, Soğuk Savaş'ın büyük bölümünde de hayatta kaldı ve bu süre zarfında rejimi siyasi olarak liberal Avrupa'dan ziyade Kuzey Afrika'ya (dolayısıyla İslam dünyasına) daha yakındı.
Bu iki tarihsel işaret arasında, verili bir toplumun seküler bir yansımasını mümkün kılan türden bir burjuva devrimi yaşanmadı. Ne de böylesine korkunç bir şiddetin travmalarını kolektif olarak değerlendirmek için bilinçli bir çaba sarf edildi. Bunun yerine İspanya, felsefe, dil, şiir ve daha fazlası dahil olmak üzere, çoğu İslami olan kendi klasik geçmişini sildi. Bugün, bu yozlaşmış mirasın bir örneği olarak Madrid'de Endülüslü yazar, filozof ve mistiklerin adını taşıyan sokak sayısı Tel Aviv'de olduğundan daha azdır. Antropolog Stefania Pandolfo'nun belirttiği gibi "Endülüslülük", bu tarihin acısını hissetmek için "eğitilmiş bir kapasite"dir. Yine de bu tarih, İslam dünyasının geri kalanından ayrılmış bir bölgeye odaklanarak tek başına pek bir anlam ifade etmeyebilir. O halde Endülüs'ün acısı belli bir döngüselliğe sahiptir: Hem onu kaybedenler hem de onun yokluğunda yaşayanlar tarafından hissedilir.
İslam dünyasındaki acılar genellikle belirli olaylarla ve bu olaylarla ilişkilendirilir: Haçlı Seferleri, Filistin, Keşmir, Irak; hepsi acıdır. Amerika'nın 2003'te Irak'ı işgal etmesinin ardından Arap ve Müslüman entelektüeller, ABD'nin Bağdat'a girişini 1258'de aynı şehrin Moğollar tarafından acımasızca kuşatılmasına benzeterek bariz bir kinayeye başvurdular. İslami hafıza defterine kazınan hafıza, Arap haber kanalları tarihi acıları yayınlarken baskıdan geri döndü.
Bu özel acı, en azından belli yerlerde, sadece Müslümanlarla sınırlı değildir. O dönemde Yahudiler Endülüs'ün düşüşünün acısını Müslümanlardan (ya da diğer "Endülüslülerden") daha az hissetmiyordu. Şimdi de pek çok Arap Hıristiyan Filistin trajedisini diğer Araplardan daha az hissetmiyor. Ancak başka yerlerdeki Hıristiyanların bu acıyı aynı şekilde hissetmesi pek olası değildir. Her ne kadar Filistin'in trajedisi, tüm trajediler gibi, tüm duyarlı varlıklar için açık olsa da, bir Arap yazar bir zamanlar (belki de paradoksal bir şekilde) İsraillilerin İslam medeniyetinin doğduğu kaynaklardan biri olan İslam öncesi ya da "cahili" şiiri nasıl bilmedikleri hakkında yorum yaparak İslami damgasını ifade etmişti. Eğer fatihler bazen yaptıkları ya da bozdukları şeyin derinliklerinden habersizlerse, diğerleri -Müslüman ya da o kaynaktan pay alanlar- acıyı çok iyi bilirler. Başka bir deyişle, Filistin'le - tam anlamıyla Freudyen anlamda - özdeşleşmek ancak İslam medeniyeti ve acısına dair öznel bir bilinç ve başka bir aşinalıkla mümkündür.
Arapça ve onun hassasiyetlerinin İslam medeniyetiyle iç içe geçmesinin yanı sıra, İslam'ın bir avuç başka dilde de güçlü edebi gelenekleri vardır. Bu "İslami diller" arasında Farsça, elbette Arapça ile karşılaştırılabilir bir edebi mirasa sahiptir ve Şii İslam'da birçok yönden paralel bir teolojik gelenek için bir din adamı dilidir. Bir de Hint alt kıtasındaki Müslümanlarla özdeşleşen Urduca vardır ki bu dil de -yine- acıyı ve melankoliyi genellikle son derece biçimsel sanatsal motiflerle ifade etme kapasitesi nedeniyle tüm inançlardan Hintliler tarafından yaygın olarak takdir edilmektedir. Gerçekten de, New York'taki bir müze ya da İberya'nın tarihi belirli bir acının göstergesiyse, bir diğeri de Urduca edebiyattan esinlenen bir filmdir: İsmail Merchant'ın yönettiği, Hint sanat sinemasından yıldızlarla dolu bir oyuncu kadrosuna sahip olan ve Anita Desai'nin bir romanından uyarlanan 1993 yapımı "In Custody".
Film, küçük bir kasabadaki üniversitede Hintçe öğretmenliği yapan ve görünüşte Hindu olan, aynı zamanda Urdu şiirine meraklı bir öğretmenin hikâyesini anlatıyor. Bir edebiyat dergisi tarafından görevlendirilen öğretmen, büyük bir Urdu şairiyle röportaj yapmak üzere yola çıkar. Ancak şairin Babür döneminden kalma Bhopal kentindeki yıkık dökük bir saray olan evine vardığında, röportajı gerçekleştirmenin imkânsız olduğunu görür. Şairin evi çökmektedir ve kendisi de hasta bir alkoliktir. Bir şekilde bir dostluk kurulur. Urdu şair ölüme yaklaşıp Mekke'ye hacca gitmeye karar verdiğinde, Hintçe öğretmenine son diwan'ını, son şiir koleksiyonunu verir ve beklenmedik arkadaşına bunu "emanet" olarak bıraktığını söyler.
Hintçe ve Urduca'nın her birinin belli bir dine - Hindular için Hintçe, Müslümanlar için Urduca - karşılık gelmesinin arka planı, Hindistan'ın çalkantılı yakın tarihiyle yakından bağlantılıdır. Hindistan, 18. yüzyıldan bu yana, yüzyıllar süren ağırlıklı olarak İslami yönetimden İngiliz emperyalizmine ve daha sonra da İslami geçmişi ve bugünüyle henüz hesaplaşmayı başaramamış laik ve bağımsız bir devlete geçiş yaptı. Eğer Hindistan devleti sık sık söylendiği gibi "travmatik bir doğum" geçirdiyse, sömürgecilik sonrası Hindistan'ın Müslümanları, 20. yüzyılın ortalarından bu yana ülkede ve Güney Asya'da toplumsal ilişkilere zarar veren çeşitli bölünmeler ve isyanların yarattığı travmadan orantısız bir şekilde etkilenmiştir.
Tüm işaretler bir başka büyük travmatik olayın yaklaşmakta olduğunu gösteriyor. Alt kıtadaki İslami yönetimin çöküşü ile bunu izleyen kardeş katli ve Hindistan, Pakistan ve Bangladeş devletleri olarak coğrafi parçalanmayı birbirine bağlayan duygusal iplik, burada ölmekte olan bir Urdu şairi ile onun dili ve dizeleriyle büyülenmiş bir gayrimüslimin öyküsünde yer alıyor. Bu ilişkinin geleceğine dair siyasi belirsizlik, acının katmanları üzerine bir katmandır.
İslam bir din olduğu kadar bir medeniyet olarak da düşünüldüğünde, onun mirasının varisleri şimdi onun kaybıyla (ya da miraslarının kayıp olduğu hissiyle) boğuşuyor. Parçalanmış bir coğrafyada yaşıyorlar. Belirgin, daha büyük, gölgede bırakan bir duyarlılıktan yoksun yaşıyorlar. Bir düzeyde imparatorluk kaybı melankolisi yaşayarak, parçalardan oluşan bir dünyayı ve ortak bir acıya dayanan bir uygarlık ethosunu anlamlandırmaya çalışıyorlar.
Muhtemelen bu acı İslam'ın ortaya çıkışında ve Kur'an'ın kendisinde de vardı. Peygamber'in arkadaşı Saad ibn Ebi Vakkas tarafından rivayet edilen şu hadisini veya sözünü düşünün: "Şüphesiz bu Kur'an hüzünle inmiştir. Eğer onu okursanız ağlayın. Eğer ağlayamazsanız, ağlar gibi yapın. Güzel bir sesle okuyun, çünkü güzel ses kullanmayan bizden değildir."
Arpan Roy, 16 Aralık 2022, The News Line Magazine
(Arpan Roy, Johns Hopkins Üniversitesi İslam Çalışmaları Programı'nda araştırma görevlisidir.)
Mustafa Tamer, 20.01.2023, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?
Mustafa Tamer Yayınları
Onlar Ne Diyor?
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.