Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
Black Muslims in the Americas: An Enduring Legacy
"Daha önce riayet edilmesi gerekenleri ortadan kaldırmaya yönelik çabalara rağmen, kültürdeki İslami etki güçlü olmaya devam ediyor."
Barbados'un en doğu ucundaki St. Philip semtinde küçük, tek odalı, sarı ve yeşil bir “musalla” vardır. İslamî mimarînin zarif vurguları, yontma, beyaz ahşap panjurları ile ibadet alanı, ev ve plaj kulübesi karışımı gibi görünüyor.
5 Haziran 2019'da Port-au-Prince'deki yerel bir camide Ramazan Bayramı münasebetiyle Müslüman bir adam namaz kılıyor / Chandan Khanna / AFP
Shihabuddin adında yerel bir siyah mühtedi tarafından evinin önüne inşa edildiği söylenen odaya altı, belki yedi seccade sığabiliyor. Dört cami, bir akademi, bir araştırma enstitüsü ve bir okulun yanı sıra, Shihabuddin'in Musalla'sı, Shihabuddin'in vefatına rağmen, Karayip ada ülkesindeki Müslümanlar için bir topluluk bağlantısı alanı olarak işlev görmeye devam ediyor.
Edebiyat bilgini Aliyah Khan'ın dediği gibi küresel İslam'ın “temsili yerleri” düşünüldüğünde, hemen akla Suudi Arabistan, Filistin, Mali veya Pakistan'daki büyük camilerin ve önemli türbelerin görüntüleri gelebilir. Ve buralar iyi olmalı. Buna karşılık, Shihabuddin'in Musalla'sı gibi yerleri - ve Karayipler, Latin Amerika, ABD ve Kanada'daki diğer İslami merkezler - İslam'ın dünya çapındaki ağlarındaki düğümler olarak göz ardı etmek, yarımküreyi evi olarak adlandıran sayısız Müslümana büyük bir kötülük yapmak demektir. Özellikle, Shihabuddin gibi Siyah Müslümanların önemini bir kenara bırakmak olacaktır.
16. yüzyılda İspanyollarla birlikte gelen ilk Müslüman ile başlayan Siyah Müslümanların varlığı, 500 yıldır bölgedeki köleleştirme, eşitsizlik ve diğer sayısız yanlış beyan ve marjinalleştirmeye yön vererek Amerikan hikayesinin bir parçası olmuştur.
Bugün onların bıraktığı kalıcı miras, bölge ve dünya çapında on binlerce Müslümanı etkiliyor.
Bu nedenle, Shihabuddin'in son beş yüzyıldaki gibi hikayelerin izini sürmek, yalnızca Amerikan yarımküresinin tarihinin daha zengin bir şekilde değerlendirilmesini sağlamakla kalmaz, aynı zamanda daha geniş bir “Müslüman dünyasının” parçası olarak çağdaş ilişkisini de sağlar.
İlk Müslümanlar Amerika'ya 1500'lerde İspanya'nın sömürge seferlerinin bir parçası olarak geldiler.
Bunlardan ilki Mustafa Zemmouri ya da Estavenico idi. İspanyol fetihçi Andrés Dorantes de Carranza tarafından 1522'de köleleştirildi ve “la Florida”yı kolonileştirmek için kaderinde var olan Narváez seferinin bir parçası olarak hizmet etmesi için zorla getirildi. Estavenico, köleleştirilmiş olmasına rağmen, Amerika'ya ayak basan ilk Afrikalılardan biriydi ve Florida, Körfez Kıyısı ve nihayetinde modern Meksika ve New Mexico'yu keşfetmeye devam etti.
Üstün başarılarına, seferin başarılı olma mücadelesindeki hayati rolüne ve tarihteki haklı yerine rağmen Estavenico köleleştirildi. Gerçekten de, Laila Lalami'nin Estavenico'nun Amerikan maceralarının kurgusal yeniden anlatımı olan, “Moor'un Hesabı”nda kölelik Estavenico'nun en büyük sıkıntısıdır. Çatışma ve hastalık, açlık tehdidi ve garip bir kıtada kaybolmanın ortasında, Estavenico'nun en büyük endişesi özgürlüğünü yeniden kazanmak ve Fas'ın Azemmour kentine, evine dönmektir. Lalami romanında nasıl ağır çalışmaya zorlandığını, “tembel bir Faslı” olmakla suçlandığını ve dövüldüğünü hayal ediyor.
Lalami'nin temsili hayali olsa da, Amerika'nın ilk Müslümanlarının çoğu köleleştirildi. Amerika'da fethedilen bölgelerin hızla sömürgeleştirilmesi ve onları sömürgeleştirenlerin satın alma dürtüsü, Batı Afrika'dan köleleştirilmiş kişiler arasında Atlantik dünyasında kalıcı bir iz bırakan yüzyıllarca süren ticareti hızlandırdı.
Gemiler Nantes ve Bristol gibi Avrupa limanlarından ayrılacak, kargo ambarlarını Senegambia, Gold Coast ve Orta Afrika'dan köleleştirilmiş Afrikalılarla dolduracak ve Brezilya ve Barbados, St. Domingue (bugünkü Haiti) ve Güney Carolina'daki Amerikan limanlarına varacaktı. Zamanla, köleleştirilmiş kişilerin transatlantik ticareti, dünya tarihindeki en büyük zorunlu insan hareketi haline geldi ve Amerika'nın demografisi ve dinamikleri üzerinde silinmez bir iz bıraktı.
Tarihçi Greg Grandin'in sözleriyle, bu ticaret aynı zamanda İslam'ın Amerika'ya ulaştığı “arka kapı” olarak da hizmet etti. Kesin sayı bilinmemekle birlikte, bilim adamları Amerika'da köleleştirilen kabaca 12,5 milyon Afrikalı'nın %4 ila %20'sinin Müslüman olduğunu tahmin ediyor. Burada, kimlik, politika ve imparatorlukların ve ortaya çıkan ulus-devletlerin idealleri üzerine “Yeni Dünya” tartışmalarının bir parçası oldular.
Smithsonian Enstitüsü'nün Afro-Amerikan Tarihi ve Kültürü Ulusal Müzesi'nin eski üyelerinden Ayla Amon, “Afrikalı Müslümanlar, Amerika kıyılarına ayak bastıkları andan itibaren karmaşık sosyal ve yasal tutumların ortasında kaldılar” diye yazdı; dikkate değer bir rol oynamaya gelmişlerdi. Amerika'yı bildiğimiz haline getirmek, kültürel ve politik sınırlarının haritasını çıkarmak ve sömürge yönetimine karşı savaşmak.
Yasal belgeler, köle sahiplerinin kayıtları ve kalıcı kültürel gelenekler, Afrikalı Müslümanların önemli varlığına ve yarımkürede devam eden etkisine işaret ediyor. Bilginler son zamanlarda bu kaynakları araştırdı, dayanıklılık ve direniş, yaratıcı adaptasyon ve özenli koruma hikayelerini ortaya çıkardı.
Örneğin, köleleştirilmiş bir dizi Afrikalının Arapça eğitim gördüğü ve okuryazar olduğu iyi belgelenmiştir. Muhammed Kaba Saghanughu onlardan biriydi.
Genellikle bilindiği gibi “Kaba” 1777'de Jamaika'ya zorla getirildi. Jamaika'nın Manchester Parish'teki Mandeville kasabası yakınlarındaki dağlık iç kesimdeki Spice Grove kahvehanesinde hizmet etmek zorunda kaldı. Daha sonra Hıristiyanlığı seçip Moravya Misyon Kilisesi'nin vaftiz edilmiş bir üyesi olmasına rağmen - ve Arapçası saf değildi - onun yazıları, Sufi dualarını ve ritüellerini korumaya ve aktarmaya kendini adamış bir adam ve bir topluluk ortaya koyduğunu gösteriyor.
Birçoğu Batı Afrika'daki kutsal adamlar (“meraboutlar”)dan olan Kaba gibi bireyler de okuryazarlıklarını ve Batı Afrika dini geleneklerindeki önceki eğitimlerini Amerika'nın plantasyon toplumlarında bir başarı görünümü elde etmek için kullanabildiler. Birçoğuna, tutsak arkadaşları arasında liderlik pozisyonları verildi ve köleleştirilmiş kişilerdeki karışık transatlantik ticaret tarafından oluşturulan çeşitlilikten birlik çıkarmaya çalıştı. Köleleştirilmişlerin beraberinde getirdiği inançların, uygulamaların ve etnik-dilsel mirasların çeşitliliği göz önüne alındığında, bu kolay bir iş değildi.
Amon'a göre, inançlarını yeniden teyit etmek, Afrika'ya iade edilmek için yalvarmak, köleliği kınamak ve bazı durumlarda özgürlüklerini kazanmak için Arapça'yı kullandılar. Okuryazar olmayan diğerleri, o sırada Batı Afrika'da yaygın olan çeşitli İslami ritüel geleneklerini beraberinde getirdi. Elimizdeki kanıtlardan, köleleştirilmiş Müslümanların dua ettiklerini, çalıştıklarını, ellerinden geldiğince helal yediklerini, köleliğe direndiklerini ve yeni bağlamlarına uyum sağladıklarını biliyoruz. Afrikalıların okuma yazma bilmeyen ve kültürsüz olduğunu varsayan ırkçı çerçevelerini birçok yönden zayıflattılar.
Gerçekten de, insan kültürü ve toplumu üzerindeki tüm yıkıcı etkilerine rağmen, kölelik yalnızca Afrika kültürünü ve dinini bozmakla kalmayıp, aynı zamanda uyum ve dönüşüm için bir katalizör olduğunu kanıtladı. Tarihçi Peter Manseau, Amerika genelinde köleleştirilmişlerin dini geleneklerinin -İslam, Yoruba, Akan ve diğer Afrika gelenekleri dahil- uyum, gizlilik ve izolasyon yoluyla devam ettiğini yazdı. Bunlar arasında, pratik yapan Müslümanlar, esaretin ortasında failliği kavramanın, 8. yüzyıla kadar uzanan zengin bir kültürel tarihi beslemenin ve aktarmanın ve inançlarının özgürce uygulanmasını engelleyen daha büyük sistemik baskı güçlerine direnmenin bir yolunu buldular.
Bazı köleleştirilmiş Afrikalı Müslümanlar, okuryazarlıklarını doğrudan tutsaklıklarına direnmek, isyan çıkarmak ve kardeşlerini devrimde yönlendirmek için kullandılar.
Böyle bir olay, Ocak 1835'te Brezilya'nın Salvador de Bahia şehrinde Ramazan ayında bir Pazar günü meydana geldi. O gün, köleleştirilmiş ve özgür Afrikalılardan oluşan bir şirket isyan etti. Çekirdek bir Müslüman lider grubundan ilham alan isyan, Mâle İsyanı olarak tanındı. İsyan çabucak bastırılsa da sembolik anlamı devam etti. Bu, yalnızca Müslümanların köleleştirilmişler arasında nasıl liderler olarak hizmet edebileceğinin değil, aynı zamanda Amerika'da bugün süregelen ırkçılığa ve yapısal baskıya direnen Siyah insanlarla kalıcı ilişkilerinin bir örneği olmaya devam ediyor.
Afrikalı ve Afrika kökenli Müslümanlar boyun eğmediler, aciz madunlar olarak geri plana çekilmediler ya da “edepli köle” olarak adım adım yürümediler. Bunun yerine, birçoğu Brezilya'da (1813, 1826, 1827, 1828, 1830 ve 1835), Porto Riko'da (1527) ve muhtemelen Haiti'de köleliğe karşı isyanda (1786) köleleştirilmiş kişilerin önderliği aracılığıyla Amerika'nın şekillendirilmesinde aktif unsurlar haline geldi.. Ayrıca Jamaika ve Brezilya'da kestane rengi topluluklar kurarak sığınma ve direniş alanları oluşturmaya yardımcı oldular.
Süreç boyunca, Afrikalı ve Afrika kökenli Müslümanlar, köleleştirilmiş ve serbest bırakılmışlar arasında ortak bir dava oluşturulmasına yardımcı oldular. Sömürgeci güçler günün sosyal ve politik düzenini bozma yeteneklerini en aza indirmeye çalıştıkça, isyanlarının ürettiği korku, ırksal olarak da olsa Amerikan siyasetini ve hukukunu şekillendirmeye başladı. Liderliklerinden yararlanarak ve John Tofik Karam'ın yazdığı gibi, "köleleştirilmiş tebaalar arasında ve hüküm süren statükoya karşı seferberlik" yaparak, baskılarının boyun eğdiren bağlamı onları yalnızca şekillendirmekle kalmadı, karşılığında Yeni Dünya'ya direnerek onu şekillendirmelerine de yol açtı.
Ne yazık ki, tarihçi Allan Austin, diğer köleleştirilmiş Afrikalılarda olduğu gibi, isimlerinin ve anlatılarının büyük çoğunluğunun, sözde sahiplerinin rezil listelerinde adlarının baskıcı anonimliği tarafından gizlenen tarihi kayıtlarda bizim için bilinmez olduğunu yazdı.
Bununla birlikte, Amerika'daki İslami uygulama ve Müslüman varlığı 19. yüzyılın sonunda azaldı. Siyah topluluğunun dini halka açık bir şekilde uygulamasına veya çocuklarına geçmesine veya inancın korunması için altyapı oluşturmasına izin verilmediğinden, İslam'ın açık uygulaması sonunda ortadan kalktı. Tarihçi Sylviane Diouf'un yazdığı gibi, "Amerika ve Karayipler'de, şu anda İslam'ı önceki Afrika nesillerinden aktarıldığı gibi uygulayan tek bir topluluk yok."
Bununla birlikte, Amerika'da yaşayan bir din olarak İslam öldüyse, bugün hala geçerli olan çeşitli kültürel geleneklerin etkisiyle başka yollarla da aktarıldı. Afrika tarzı Müslüman tılsımlar hala Brezilya gibi yerlerde bulunabilir. Arapça kelimeler Peru, Küba, Georgia ve Trinidad'a kadar müziğe girdi.
Tarihçi Michael Gomez, blues ve cazın Batı Afrikalı Müslüman müzik tarzları ve motiflerinden etkilendiğini bile öne sürdü; İslami miraslar, Amerikan rap müziğinin şekillenmesinde önemli bir rol oynamıştır. Ayrıca Khan, atalara ait Afrika Sufi geleneğinin, popüler ve ünlü Guyanalı şair ve aktör Muhammed Abdur-Rahman Slade'nin beğenileri aracılığıyla çağdaş Karayip edebi söylemini etkilediğini öne sürdü.
Yine de, belki de bu mirasın en belirgin şekilde yaşadığı yer dindir. Mağribi Bilim Tapınağı, İslam Milleti (NOI), Yüzde Beş Ulus (FPN), Ahmediye toplulukları, Sufi "turuq" ve Sünni Müslüman hareketler gibi çeşitli gruplardaki siyah Müslümanlar, köleleştirilmiş atalarının mirasından yararlanarak, bu mirası kendi inançlarını doğrulamak için kullanıyorlar. Amerikalı Müslümanlar olarak karakter, başkalarını İslam'ın Amerika'daki ömrünü uzatmaya ve benimsemeye teşvik ediyor.
Ayrıca köleleştirilmiş Müslüman atalarına ilham ve çağdaş baskılara karşı bir direniş çağrısı yapıyorlar. Örneğin, Shihabuddin'in Barbados'taki Müslüman topluluğunu ele alalım. Ağırlıklı olarak Batı Bengal ve Afro-Barbadoslu kökleri olan Müslümanlar, Barbados'un dini ortamında hala büyük ölçüde bilinmeyen bir unsurdur ve yabancı, farklı ve "öteki" olduklarına dair popüler algılara karşı ve bunlara karşı "Bajan" –Barbadoslu – olduklarının altını çizmek için mücadele etmektedirler. Yine de, yüzlerce yıl geriye uzanan bir tarihe sahip olan Barbados Müslümanları, ulusun dokusunun bir parçası olan "Bajan'ı iliklerine kadar" hissediyorlar.
Afro-Barbadoslu bir Müslüman olan Ako şunu söylüyor: “Karayipler'deki Afrikalılar olarak kimliğimiz elimizden alındı. Köklerimizi aramaya gitmeliyiz.” Bunun özellikle Karayipler'deki genç Siyah Müslümanlar için önemli olduğuna inanıyor. “Ülkelerimizin kültürel geçmişine bakarsanız Afrikalı Müslümanların etkisini görebilirsiniz. Barbados'ta, buradaydılar. Trinidad'daydılar. Jamaika. Haiti. Onlar liderdi. Etkileyenlerdi.”
Bugün, birçok Afro-Barbadoslu gencin yolunu kaybettiğini görüyor ve Afrikalı Müslüman mirasının derin köklerini ortaya çıkarmanın, huzursuzluğu yatıştırmanın ve ülke içinde ve dışında eşitsizliğe karşı öfkeyi odaklamanın bir yolu olduğuna inanıyor. Ako, "Bir döngüyü kırmaya çalışıyorsak, yönümüzü bulmalıyız" diyor. "Kim olduğumuzu hatırlamalıyız."
Irk, din ve siyaset tarihçisi Alaina Morgan, -Trinidad ve Bahamalar, Haiti ve Porto Riko'da- Ako'ya benzer Müslümanların, geçmişte ve günümüzde küresel anti-sömürge ve anti-emperyal ağlar inşa etmek için Siyahlık ve Afrika Müslüman mirası fikirlerini kullandığını söylüyor. İster Avrupalı güçlerin elindeki köleleştirme, isterse insan hakları mücadelesi ya da Siyahların yaşamının önemli olduğu iddiası olsun, Afrikalı Müslüman tarihleri, yarımkürede ve ötesinde Siyah anlatılarının oluşumunda kritik bir bileşendir.
Köleleştirilmiş Afrikalı Müslüman topluluklar ile çağdaş Siyah Müslüman topluluklar arasında fiziksel bağlantılar olarak hareket eden bireyler olmasa da, zamana ve coğrafi sınırlara uzanan bir ilham, bağlantı ve ortak vizyon zinciri vardır.
Bu miras ve etki, Amerika'daki Siyah toplulukların ötesine geçiyor ve ulusötesi Siyah Müslüman diasporasındaki diğer düğümlere de uzanıyor. Afrika kökenli Müslümanlar çeşitli toplumlarda yaşarken, bilgin Edward E. Curtis IV, “Onlar genellikle az ya da çok ırkçı olan toplumlarda Müslüman olarak yaşıyorlar” diye yazdı.
Örneğin, Birleşik Krallık'taki Jamaikalılar ve Trinidadlılar arasında, atalarının Avrupa sömürgeciliğine direnişinin mirası ve ırkçı köleleştirme pratiği, çağdaş deneyimleriyle yankılanmaya ve yayılmaya devam ediyor. İngiliz hip-hop ikilisi Poetic Pilgrimage'ı oluşturan Muneera Rashida ve Sukina Abdul Noor, Jamaikalı Müslümanlar olarak müzikleri aracılığıyla “kişisel, ruhsal ve fiziksel yolculuklarının” iniş çıkışlarını, ritimlerini ve düşüşlerini sürdürüyorlar. Curtis, “hem İngiliz bağlamındaki ırkçılığı hem de Avrupa sömürgeciliği ve yeni sömürgeciliğin uzun tarihini” eleştirecek bir ses buluyorlar. Poetic Hac için, Jamaika'daki köleleştirilmiş Afrikalı Müslümanların derin direniş mirası, haklarından mahrum bırakan veya eşitsiz olarak gördükleri mevcut iktidar yapılarını eleştirmek için bir adalet ve kurtuluş kaynağı görevi görüyor.
Bu şekilde, Amerika'daki İslam hafızası hiçbir zaman tamamen kaybolmadı ve hiçbir zaman tam anlamıyla yok olmadı. Bunun yerine, Estavenico ve Kaba, Ako ve Shihabuddin, Muneera ve Sukina gibi bireylerin hikayeleri aracılığıyla, sadece Orta Geçit'ten ve zamanın geçişinden sağ çıkmakla kalmayıp, aynı zamanda yeni kombinasyonlar, yorumlar ve tezahürler yoluyla nasıl geliştiğini görüyoruz.
Bu nedenle, dünyanın dört bir yanındaki Siyah Müslümanlarla birlikte, onların hikayeleriyle yeniden karşılaşmak ve onları yeniden canlandırmak önemlidir. Miraslarını daha fazla araştırdıkça, yüzyıllara dayanan deneyimlerinin Amerika'daki çağdaş İslamofobi, Müslüman karşıtı önyargı ve ırkçılık akımlarını daha iyi anlamamıza ve ele almamıza nasıl yardımcı olabileceğini görebiliriz.
Ken Chitwood, 20 Ocak 2022, The New Lines Magazine
(Ken Chitwood bir din bilginidir ve “Latin Amerika ve Karayip Müslümanları” kitabının yazarıdır.)
Mustafa Tamer, 16.04.2022, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?
Mustafa Tamer Yayınları
Onlar Ne Diyor?
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.