1 Ocak 2022 Cumartesi

SA9504/MT27: Korku Bizi Nasıl İnsan Yapar

  Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk

Sonsuz Ark'ın Notu:
Çevirisini yayınladığımız eleştirel analiz, New Statesman'a katkıda bulunan “Kedi Felsefesi: Kediler ve Hayatın Anlamı” kitabının yazarı John Gray'e aittir ve kendilerini özgürlük savaşçısı olarak tanıtan, ABD-AB ve İsrail tarafından Dünya'daki birçok ülkeden organize bir şekilde getirilen ve savaştırılan paralı askerlerden ve terör örgütü PKK'dan oluşan YPG-PYD destekçisi ünlü anarşist David Graeber ile David Wengrow'un ortak yazarları olduğu The Dawn of Everything: A New History of Humanity (Her Şeyin Şafağı: Yeni Bir İnsanlık Tarihi) adlı kitaba odaklanmaktadır. Rousseau ve Hobbes soslu, tipik entelektüel anarşizm kokulu bir kitaba odaklandığını belli eden John Gray, yazarların kendilerine ait bir tezleri olmadığını ve tarihin onların bahsettiği şekilde gelişmemiş olma olasılığının bulunduğunu vurgulaması ironiktir. Keyif verici bir kitap eleştirisi okuyacağınızı umuyoruz.
Seçkin Deniz, 01.01.2022, Sonsuz Ark


How fear makes us human
"David Graeber'in erken dönem insan toplumlarının tarihi, uygarlığı anarşiden köleliğe bir iniş olarak sunar. Peki, insan hiç özgür oldu mu?"

Nasıl sıkıştık? Her Şeyin Şafağı: Yeni Bir İnsanlık Tarihi'nin ortak yazarları David Graeber ve David Wengrow'a göre, insanlık tarihi hakkında sorulabilecek en önemli soru bu. “İnsanın sosyal deneyiminin büyük çoğunluğu” için “üç ilkel özgürlük”ten yararlandık: “hareket etme özgürlüğü, itaatsizlik etme özgürlüğü ve sosyal ilişkiler oluşturma veya dönüştürme özgürlüğü”. İlk insan toplumları, bugün bizim eşitsizlikler olarak tanımlayacağımız şeylerden yoksun değildi, ancak hiyerarşik yönetimle birlikte gelen tahakküm yapılarından yoksundular. İnsanlık barışçıl bir anarşi içinde yaşadı.

Sonra bir şeyler "çok yanlış" gitti:

İnsan toplumlarıyla ilgili bir şeylerin burada gerçekten ve oldukça derinden değiştiği açıktır. Üç temel özgürlük giderek azaldı, öyle ki bugün yaşayan insanların çoğu onlara dayalı bir toplumsal düzende yaşamanın nasıl bir şey olduğunu zar zor kavrayabiliyor. Nasıl oldu? Nasıl sıkıştık? Ve gerçekten ne kadar sıkışıp kaldık?


The Dawn of Everything: A New History of Humanity, David Graeber and David Wengrow, Allen Lane, 704pp
Her Şeyin Şafağı: Yeni Bir İnsanlık Tarihi, David Graeber ve David Wengrow, Allen Lane, 704 s.

Yazarların -London School of Economics'te (LSE) antropoloji profesörü olarak Graeber'in, University College London'da karşılaştırmalı arkeoloji profesörü olarak Wengrow'un - soruları yalnızca bilimsel çabalarından değil, aynı zamanda Graeber'in bir aktivist olarak kişisel tarihinden de geliyor.

Gençliğinden beri anarşist olan Graeber, 2011'de 'Wall Street'i İşgal Et'in önde gelen isimlerinden biriydi. Akademik çalışmaları ve politik aktivizmi birbiriyle yakından bağlantılıydı, bu da kariyerinde karşılaştığı bazı sorunları açıklayabilir. 1961'de New York'ta işçi sınıfı bir ailede dünyaya geldi, Phillips Academy Andover'da eğitim gördü ve doktorasını Chicago Üniversitesi'nde sürdürdü, 1998 ile 2005 yılları arasında Yale'de ders verdi. Öğrencilerden ve alanında önde gelen isimlerden gelen güçlü desteğe rağmen, görev süresi için başvurma fırsatı reddedildi ve ABD'de başka bir akademik pozisyon bulamadı. Neyse ki, İngiliz üniversiteleri o kadar dar görüşlü değildi. 2008'de Londra'daki Goldsmiths College'a katıldı ve 2013'te LSE'de profesör oldu.

Graeber'in çalışmaları, onun hem mesleğindeki entelektüel fikir birliğine hem de bundan kaynaklandığına inandığı siyasi sonuçlara meydan okuduğunu gösteriyor. 2004'te, Wengrow ile on yıllık bir süre boyunca birlikte yazdığı yeni, daha sistematik Dawn of Everything'in bir başlangıcı olan Fragments of an Anarchist Anthropology adlı kısa bir kitap yayınladı. Diğer kitaplar arasında Doğrudan Eylem: Bir Etnografi (2009), büyük beğeni toplayan Borç: İlk 5.000 Yıl (2011) ve Saçma İşler: Bir Teori (2018) yer aldı. Graeber Eylül 2020'de nekrotik pankreatitten aniden öldü. Zamansız vefatı bizi yetenekli ve özgün bir düşünürden mahrum etti.

Yazarlar bize, Her Şeyin Şafağı'nın çoğunun, İnsanlık Arasındaki Eşitsizliğin Kökeni ve Temeli Üzerine Söylem'in o zamandan beri sosyal teorisyenleri yanlış yönlendirdiğine inandıkları 18. yüzyılın Cenevreli filozofu Jean-Jacques Rousseau'ya bir yanıt olarak okunabileceğini söylüyorlar. Bunlara musallat olan bir paralel düşünür, Leviathan'da (1651) bir "doğa durumunda" yaşamın "yalnız, fakir, kötü, vahşi ve kısa" olduğu şeklindeki ünlü beyanını özellikle saldırgan buldukları Thomas Hobbes'tur. Hobbes ve Rousseau, ikincisinin isyan ettiği baskıcı kurumların Hobbes için uygar yaşamın önkoşulları olduğu konusunda birlikte hareket ederler.

Graeber ve Wengrow'a göre, hem Hobbes'un hem de Rousseau'nun sivil toplum ve devletin kökenlerine ilişkin teorileri reddedilmelidir; çünkü erken insanlık tarihi hakkında verdikleri hesaplar "kesinlikle doğru değil", "korkunç siyasi sonuçları var" ve "geçmişi gereksiz yere sıkıcı hale getiriyorlar".

Yazarların, Hobbes ve Rousseau'nun teorilerini, teorileri “korkunç” ve “donuk” olduğu gerekçesiyle kınamalarının tuhaflığını belirtmekte fayda var. Yanlış oldukları gösterilebilirse, konu kapanır. İnsanlık tarihi hakkındaki gerçek, ilham verici veya heyecan verici olmak zorunda değildir. Neyse odur. Bundan sonrası tamamen başka bir sorudur.

İronik olarak, önemli bir açıdan, yazarların yeni insanlık tarihi, Rousseau'nun yazılarından tek kelime bile okumamış birçok kişi tarafından kabul edilen toplumsal eşitsizliğin kökenlerine ilişkin öyküsüne benziyor. Rousseau'nun anlatımına göre, insanlar tarihlerinin büyük bir kısmında avcı-toplayıcılardan oluşan küçük eşitlikçi gruplarda yaşadılar. Sonra çiftçi oldular, özel mülkiyet ortaya çıktı, insan sayısı arttı, şehirler kuruldu ve eşitsizlik ve siyasi tahakküm ile birlikte medeniyet gelişti.

Graeber ve Wengrow, Rousseau'nun hikayesine birkaç noktada itiraz ediyorlar. İnsanlar tarihlerinin çoğunu küçük gruplar halinde geçirmediler; tarım, toplumsal evrimde geri döndürülemez bir aşama değildi; ve ilk şehirler zaman zaman son derece eşitlikçiydi. İlk insanlar, birçok farklı sosyal organizasyon modelini denediler. Rousseau'nun aksine, toplumun "orijinal biçimi" yoktu.

18. yüzyıl filozofu, insanların daha medeni hale geldikçe kendi doğalarıyla bağlarını kaybettiklerine ve birbirlerine öykünmeye başladıklarına inanıyordu. Rousseau'ya göre bu, toplumun tüm kusurlarının takip ettiği ilk insan günahıydı. Bu görüşte, Hobbes'un görüşünde olduğu gibi, insanlar önce toplum öncesi bir durumda yaşadılar, sonra tarihin büyük bir kısmını oluşturan çatışmalara düştüler. Graeber ve Wengrow ise hiçbir zaman böyle bir toplum öncesi doğa durumu olmadığına inanıyorlar. İnsanlar özünde sosyal varlıklardır. Ama bu durumda, yazarların ilkel özgürlükleri olarak gördükleri şeyden neden vazgeçtiler?

Graeber ve Wengrow'un eski Mısır'dan yakın Doğu, Hindistan ve Çin'e kadar uzanan, ancak özellikle Amerika'nın yerli halklarına odaklanan bir ankette gösterdiği gibi, çok çeşitli sosyal deneyler vardı. Bazı topluluklar, yılın zamanına bağlı olarak farklı yönetim biçimlerine sahipti; av mevsimi boyunca daha sıkı bir şekilde organize oldular, aksi durumlarda hayatları hiç de merkezi değildi. Bazıları köle tuttu, diğerleri tutmadı. Toplayıcılar küçük gruplar değil, uzaklara yayılmış ağlar olabilir. İnsan ihtiyaçları ve koşullarıyla birlikte değişen birçok arkaik toplum türü vardı, ancak bunların hepsi kalıcı devlet hiyerarşilerinden yoksundu.

Bu noktada Graeber ve Wengrow'un “yeni tarihi”nin ironisi ortaya çıkıyor. Yazarlar, Rousseau'nun erken toplumlara ilişkin ardışık açıklamasının yanlış olduğunu ikna edici bir şekilde iddia etseler de, onun uygarlık öyküsünü ilkel bir lütuf durumundan uzaklaşarak sürdürüyorlar ve hatta vurguluyorlar. Rousseau'nun açıklamasını reddettikten sonra, insanlığın köleliğe inişi olarak gördükleri şeye dair kendilerine ait bir açıklamaya ihtiyaçları olsa da bu asla ortaya çıkmıyor. Bu cesur ve düşündürücü kitabın bitiminden birkaç sayfa önce, hâlâ şunu soruyorlar: "Devletsiz toplumlar kendilerini düzenli olarak, şeflerin hiçbir zorlayıcı gücü olmayacak şekilde örgütlediler ise, o zaman dünyanın başlangıcından bu yana yukarıdan aşağıya örgütlenme biçimleri nasıl ortaya çıktı?"

Tarihe bakışlarını özetlersek, bu onlara Rousseau'nunkinden "daha trajik" geliyor:

Bu, insan toplumunun gerçekte neyle ilgili olduğuna dair kökten farklı kavramlar altında yaşıyor olabileceğimiz anlamına geliyor. Bu, kitlesel köleleştirmenin, soykırımın, esir kamplarının, hatta ataerkilliğin veya ücretli emek rejimlerinin asla gerçekleşmemesi gerektiği anlamına geliyor. Ancak öte yandan, şu anda bile insan müdahalesi olasılıklarının düşündüğümüzden çok daha büyük olduğunu da iddia ediyor.

Başka bir deyişle, tarih -her halükarda geleneksel tarihçiler tarafından kronikleştirilen kısa kısmı- devasa bir hataydı. İnsanlar doğal anarşistlerdir, ancak son birkaç bin yıldır çoğu köle olarak yaşadı. 21. yüzyıl toplumsal hareketlerinde insanlık, en temel özgürlüğü yeniden keşfetmenin eşiğinde: “Yeni ve farklı toplumsal gerçeklik biçimleri yaratma özgürlüğü”. Yazarlar, türümüzün revizyonist tarihlerinin kaçınılmaz sonucu olduğuna ikna olmuş görünüyorlar.

Yazarlar bize, ilkel özgürlüklerin “özel olarak itaat konusunda eğitilmemiş (örneğin bu kitabı okuyan herhangi birinin muhtemelen olacağı gibi) herhangi biri tarafından verili kabul edilme eğiliminde olduğunu” söylüyorlar. Burada, özgürleştirmeyi teklif ettikleri -Dünya'nın mazlumları ve zavallıları- için tepeden bakan bir küçümsemeyle yazıyorlar ki bu radikal teorisyenlerin özelliğidir. Bununla birlikte, insanoğlunun kitlesi kırbaç değildir: içinde yaşadıkları karmaşık ve çoğu zaman çelişkili dünyada özgürlüğü şekillendiren çatışan ihtiyaçları ideolojik vizyonerlerden daha iyi anlarlar.

Bu yeni tarihin bir özelliği, tıpkı Rousseau'nun eşitsizlik tarihi gibi, çoğunun oldukça varsayımsal olmasıdır. Yazarlar bunu itiraf ediyor: “İnsanlık tarihinin çoğu bizim için geri getirilemez bir şekilde kayboldu. Türümüz Homo sapiens en az 200.000 yıldır var ama bu zamanın çoğunda neler olduğu hakkında neredeyse hiçbir fikrimiz yok.” Ama eğer tarih bu kadar çok boş sayfa içeriyorsa, insanların doğal anarşist olduklarından nasıl bu kadar emin olabiliyorlar?

Yazarların görmezden geldiği bir başka karşıt kanıt da Hobbes benzeri felsefelerin kültürler arası ortaya çıkışıyla ilgilidir. Onların kitabını okuyarak, Hobbesçu düşüncenin Batılı zihnin tuhaf bir deformasyonu olduğu sonucuna varırsınız. Ancak Çinli hukukçu Han Fei, yaklaşık 2000 yıl önce benzer fikirleri dile getirmişti ve aynı zamanda Arthashastra'nın Hintli yazarı Kautilya, benzer bir politik gerçekçilik teorisi geliştirmişti. Bu yazılar, Hobbes'un ele aldığı siyasi meselelerin – insan doğası, özgürlük, savaş, güvenlik, güç ve devlet-, Graeber ve Wengrow'un coşkuyla alıntıladığı bir zamanlar etkili olan bir çalışmada Marksist bilgin CB Macpherson'un 1962'de iddia ettiği gibi, “sahiplenici bireycilik” tarafından rahatsız edilen erken modern Batı toplumlarıyla sınırlı olmadığını ileri sürüyor.

Hobbes, insanların “sadece ölümle sona eren güçten sonra sürekli ve huzursuz bir güç arzusuna” sahip olduğuna inanıyordu. Ancak bu arzu, Graeber ve Wengrow'un iddia ettiği gibi mülkiyet biriktirme dürtüsünden ya da Hobbes'un bazen ileri sürdüğü gibi temelde egoizmden kaynaklanmaz. Şiddetli ölüm tehlikesi, bir yaşam biçimini koruma girişimi veya doğal kaynakları kontrol etme ihtiyacı gibi dürtülerden hangisi olursa olsun, insanlar kendilerini diğer insanlardan korumak için güç mücadelesi verirler. Gerçek Hobbesçu tutku açgözlülük değil korkudur.

Bu Hobbesçu söylem, devletsiz toplumlar yaratmaya yönelik modern girişimlerin başarısızlığını açıklamaya yardımcı olur. Birçok siyasi proje anarşizmden daha zararlı olmuştur. Çok azı güvenilir şekilde etkisizdir. Anarşistlerin en ölümcül düşmanları, isyan ettikleri tiranlıklar değildi. Devrimler, bu kadar sık devrilmiş olanlardan daha baskıcı rejimlerle ​​​​sonuçlanıyorsa, bunun büyük bir nedeni, tipik olarak rakip devrimci hareketler arasında ortaya çıkan sınırsız iktidar mücadelesidir.

Anarşist hareketler 20. yüzyılda sadece iki kez büyük ölçekli siyasi güçler haline geldi ve her iki durumda da yok edildiler. 1920'lerin başlarında, Rusya'daki anarşist Kara ordular tasfiye edilmiş ve komutanları, karşı-devrimci Beyazları ezmede Kızıl Ordu'ya yardım ettikten sonra Bolşevikler tarafından idam edilmişti. İspanya İç Savaşı'nda, anarşist milisler marjinalleştirildi ve ardından Sovyet Rusya'dan kontrol edilen düzenli askeri birimler tarafından emildi. Devletsiz toplumlar yaratma girişimleri, devletler gibi hareket eden daha iyi örgütlenmiş ve daha acımasız devrimci güçler tarafından düzenli olarak yenilgiye uğratılmıştır.

Vatansız bir bölge ortaya çıktığında, hayatta kalması onu çevreleyen devletlere bağlıdır. Graeber'in 2014'te ziyaret ettiği ve anarşizmde pratik bir deney ilan ettiği Suriye'nin kuzeyindeki Kürt özerk bölgesindeki Rojava'da (Seçkin Deniz'in notu: Terör Örgütü PKK'nin Suriye'deki kolu PYD-YPG'den bahsedilmektedir) durum böyle. (Bölgenin hapisteki lideri Abdullah Öcalan, “kıtlık sonrası anarşizm”in Amerikalı teorisyeni Murray Bookchin'in (1921-2006) etkisini kabul etti, dolayısıyla Graeber'in görüşü için bazı temeller var.) Rojava'nın geleceği Türkiye, Irak ve Beşar Esad'a bağlı. Esad'ın Suriye'si ve Kürdistan Bölgesel Yönetimi ve hala bölgede aktif bir varlık ABD'ye. Tuhaf bir şekilde, Bookchin'in bahsettiği anarşizminin ekolojik talepleri düşünüldüğünde, fosil yakıtlar da bölgenin başlıca varlığıdır.

Rojava deneyinin nasıl sonuçlanacağını tahmin etmek zor değil. Rojava daha çok bir devlet gibi davranarak, petrol sahaları üzerindeki herhangi bir çatışmaya bölgedeki diğer ülkelerle ittifaklar kurarak yanıt vermek zorunda kalacak, yoksa ortadan kalkacak. Her iki durumda da Rojava, kaçınılmaz jeopolitik mücadelelerin tuzağına düşmüş durumda. Savaşan devletlerin dünyasında barışçıl bir anarşi bölgesine yer yoktur.

Muhtemelen hareketin belirli bir amacı olmadığı için, Occupy Wall Street  (Wall Street'i İşgal Et) tarafından yaratılan özerk bölge başarısız olmadı ve basitçe ortadan kayboldu. Amerikan şehirlerinde daha yakın zamanda ortaya çıkan bölgeler farklı bir yörünge izliyorlar. Acil amaçları polisin parasını kurtarmaktı ve bunun en azından kısmen ulaşılabilir bir hedef olduğu kanıtlandı. Uygulamada bu neoliberal devletin özelleştirilmesi programının bir uzantısıdır. Polis güçleri ortadan kaybolmaz, parası yetenlere hizmet eden güvenlik şirketleri haline gelirler. Geri kalanlar kendi başlarının çaresine bakmaya ve organize suç ve çete yönetimine ellerinden geldiğince uyum sağlamaya bırakıldı.

Graeber ve Wengrow zaman zaman yakın tarihin neoliberal görüşlerine yaklaşıyorlar. Belirgin bir onayla not ediyorlar:

artık gezegen bürokrasileri var (IMF ve DTÖ'den JP Morgan Chase ve çeşitli kredi derecelendirme kuruluşlarına kadar uzanan kamu ve özel bürokrasiler)… kripto para birimlerinden özel güvenlik kurumlarına kadar her şey, devletlerin egemenliğini baltalıyor.

Ama tarih tam tersi yönde işliyor. Egemen devletler, bölgesel sınırları eski haline getiriyor, tedarik zincirlerinde güvenlik adına küresel ticareti engelliyor ve kripto para birimlerinin kontrolünü ele geçiriyor. Bu eğilimler pandemi tarafından hızlandırılmış olabilir, ancak devlet müdahalesindeki artış, hükümetlerin küresel bir finansal çöküşü önlemek için dünya ekonomisini desteklediği 2007-08'e kadar uzanıyor.

Graeber ve Wengrow, neoliberallerle, refah devletine karşı belirgin bir düşmanlığı paylaşıyorlar ve bunu işçi sınıfının kendi kendine yardımını baltalamak olarak görüyorlar. Refah devletlerinin sıradan insanlara sağladığı faydaları görmezden geliyorlar: örneğin, hastalığa karşı korunmak için bir yardım derneğine ve sigortaya güvenmeme özgürlüğü. İnsan özgürlüğü karmaşıktır. NHS, o zamanlar güçlü bir İngiliz devleti tarafından  yürütülen dünya savaşından sonra ortaya çıktı. Birçok kötülük devletlerle birlikte geldi, ama aynı zamanda hayati derecede gerekli bazı mallar da. İşin garibi, bu yüzden insanlar onlar tarafından yönetilmeye istekliler.

Yazarlar, geçmiş ve gelecek hakkındaki düşüncelerimizi yöneten "acımasız, dükkânlarda yıpranmış ve politik olarak felaket getiren" mitlere üzülüyorlar. İlk insan toplumlarının yaygın olarak varsayıldığından çok daha çeşitli ve zaman zaman daha deneysel olduğunu iddia etmekte ikna edicidirler. Yine de Graeber ve Wengrow'un yaptığı şey, Rousseau ve onun pek çok farkında olmayan öğrencisi tarafından yayılan tanıdık bir miti yeniden süslemek oldu: insanlığın tarihin büyük bir bölümünde "sıkışmış" olduğu inancı. Özgün bir özgürlük ve lütuf koşulunun var olduğuna inanmak için hiçbir neden yoktur. Her zaman olduğumuz yerdeyiz, zorluklarımızı en iyi şekilde kullanarak ve bir şekilde geçiniyoruz.

John Gray, 3 Kasım 2021, New Statesman

(John Gray, New Statesman'a katkıda bulunan bir yazardır. En son kitabı “Kedi Felsefesi: Kediler ve Hayatın Anlamı” (Allen Lane))

Mustafa Tamer, 01.01.2022, Sonsuz Ark, Çeviri, Çeviri-Analiz, Onlar Ne Diyor?

Mustafa Tamer Yayınları




Sonsuz Ark'tan

  1. Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur. 
  2. Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
  3. Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
  4. Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.




Seçkin Deniz Twitter Akışı