Sonsuz Ark/ Evrensel Çerçeveye Yolculuk
A Christian Nation?
Amerika, devlet okullarında dua ve işçiler için daha yüksek ücretler yoluyla daha Hristiyan bir ulus haline gelebilir mi? Senatör Josh Hawley, First Things'in "Hıristiyan Ulusumuz" başlıklı son makalesinde bu öneriyi sunuyor.
Eski bir kilise kulesinin yanında dalgalanan Amerikan bayrağı, kilise ve devletin ayrılığını yansıtıyor. (Shutterstock'tan)
Takdire şayan bir şekilde Hawley, "Hıristiyan milliyetçilerinin" Havariler İnancı'nı medeni hukuka dahil etme ya da "Protestan Franco" arayışını kesin bir dille reddetmektedir. Kendini Hıristiyan milliyetçisi olarak tanımlayanların "Amerika'nın anayasal projesini ve bireysel özgürlüğe olan uzun süreli bağlılığımızı yanlış yönlendirilmiş, Aydınlanma liberalizminin çocukları ve bir şekilde Hıristiyanlığa yabancı" olarak gördükleri konusunda haklı olarak uyarıda bulunuyor. Hristiyan milliyetçilerin iddialarının aksine, "bireysel özgürlük" ve "anayasal hükümet "in Hristiyan kültüründen kaynaklandığını ve savunulmaya değer olduğunu belirtmektedir.
Hawley "İncil'e dayalı Hıristiyanlığın" ve "Hıristiyan siyasetinin" hakim olduğu bir ulus istiyor ancak garip bir şekilde kilisenin toplumu şekillendirmedeki rolünü atlıyor. 4000 kelimeyi aşan makalede "kiliseden" sadece 3 kez bahsediliyor, o da periferik olarak. Güçlü kiliseler olmadan Hristiyan bir ulus nasıl ortaya çıkar, hatta nasıl ayakta kalır? Sivil Toplum, belki de istemeden, ulusun dininin esas olarak hükümet politikasının bir ifadesi olduğunu ima eden analizinde eksiktir. Daha geleneksel bir Amerikan perspektifi, dini sivil toplumda ortaya çıkarır ancak nüfusun dindarlığının kaçınılmaz olarak kamu politikasına yansıdığını anlar ve onaylar. Örneğin, bir topluluğun çoğu üyesi Pazar günleri alkol satışının kısıtlanmasını şiddetle istiyorsa, yerel yönetim muhtemelen buna uyacaktır.
Maneviyat da makalede büyük ölçüde eksiktir. Bunun yerine, "Hıristiyan ulusu" projesi kültürel-politik bir çaba olarak tanımlanıyor. Ancak Amerika'da Hıristiyan bağlılığı ve canlılığı azalırken böyle bir proje ne kadar başarılı olabilir? Kültürümüz ve siyasetimiz büyük ölçüde bu azalmanın yansımaları değil midir? Kiliseler ve bireysel Hıristiyanlar, inancı daha geniş bir alana aktarmadaki başarısızlıklarıyla, Hıristiyan etkisindeki bu düşüşten nihai olarak sorumlu değiller mi?
Bu başarısızlık Hawley tarafından dile getirilmemektedir. Bunun yerine, Amerika'da artan "kurak laikliği" solun bir dayatması olarak tanımlıyor ve "bizi birbirimize bağlayacak hiçbir ahlaki düzen" bırakmıyor. "Değer verdiğimiz hakların, keyif aldığımız özgürlüklerin, birlikte sevdiğimiz ideallerin - hepsinin köklerinin İncil geleneğine dayandığını ve bu gelenek tarafından sürdürüldüğünü" doğru bir şekilde belirtiyor. Ülkemizin geleceğinin "Amerika'da İncil inancının etkisini" yenilemeyi gerektirdiğinde ısrar ediyor.
Hawley, geçmişte "anti-komünizm, serbest piyasa ekonomisi ve sosyal muhafazakârlığı" birleştiren ve "Hıristiyanlara inançlarının yalnızca 'kültürel meselelerle' ilgili olduğunu" yanlış bir şekilde öğreten "füzyonizm" ile alay etmektedir. Bu bakış açısının "sosyal normlar ile ekonomi politikaları arasındaki bağlantıyı kopardığını" iddia etmektedir. Her toplumun belirli bir ahlaki düzene ihtiyacı vardır. Amerika için yenilenme, "müjdenin ilkelerini" yeniden yansıtan bir toplum arayışı anlamına gelmektedir.
Buna karşılık Hawley, "liberal entelijansiya" ve "bazı muhafazakârların" artık hükümetin "iyi yaşamın rakip kavramları konusunda tarafsız olması gerektiğine" inandığını söylüyor. Herhangi bir ulusun yaşamı "ahlaki bir girişimdir". Özgür bireysel seçimlere izin veren haklar sunan salt "prosedürel bir cumhuriyet" bir "seraptır" diyor. "Neoliberaller" serbest piyasanın "para kazanma" yoluyla toplumu birleştirebileceğini düşünürken, diğer muhafazakârlar Anayasanın kendi başına ahlaki bir amaç olmadan işleyebileceğini düşünüyor. James Madison'dan alıntı yapan Hawley, "ortak bir iyi anlayışı" olmadan hiçbir anayasal düzenin devam edemeyeceğini söylüyor. Hıristiyanlar, "ibadet etme, evlenme, dürüst bir meslek edinme ve genel olarak Rab'bi hoşnut edecek şekilde yaşama hakları" da dahil olmak üzere "müjdeyle mayalanmış adil bir toplum için çalışmakla" yükümlüdür.
Hawley, Amerika'nın hiçbir zaman Hıristiyan bir "ulusal kuruluşa" sahip olmadığını kabul ediyor. Ancak ulusal alışkanlıklarımızın "Hıristiyanlıkla şekillendiğini" belirtiyor ve ekliyor: "Bu iyi bir şey, belki de özellikle Hıristiyan olmayan Amerikalılar için. Tam da bu Hıristiyan etkisi nedeniyle, Amerikan toplumu herkesin konuşma, ibadet etme, toplanma ve dilekçe verme, kendi kendini yönetme özgürlüğünü korumuştur." Ancak "ateist sol" bir "laiklik ve devlet dini "ni savunmaktadır.
Hawley'e göre buna verilecek yanıt dini bir yapılanma değil, "laikliğin yasal rejimini" ortadan kaldırmak olmalıdır. Bu, devlet okullarında dua, "işyerinde dini bağlılığa" izin verilmesi, Hıristiyan işletmeler için ifade özgürlüğü ve adliyelerde On Emir'in sergilenmesi gibi kamuya açık yerlerde Hıristiyan "mirasının" onurlandırılması anlamına geliyor.
"Hristiyan siyaseti", "aile değerleri" gibi "yorgun lafların" ötesinde, özellikle de "Hristiyan ekonomisi" arayışıyla "açık bir şekilde Hristiyan terimleriyle" savunmalıdır. Bu proje, endüstriyi iyi ücretlerle yeniden inşa etmeyi, evliliği ve aileyi vergi politikasıyla ödüllendirmeyi, ilaç endüstrisi tarafından sömürülmeyi durdurmayı ve "Büyük Teknoloji tarafından kamusal söylemin" kontrolünü kırmayı gerektirir.
Hawley şu sonuca varıyor: "Amerika bir Hıristiyan ulusu olmuştur. Eğer Hıristiyanlar İsa Mesih'in müjdesinin ortak yaşamımızın her alanına hitap ettiğine dair güvenlerini yeniden kazanırlarsa, yeniden Hıristiyan olabiliriz. Ulusun geleceği ve müjdenin onuru için bunu yapmalıyız."
Hawley'in teşhisinde övgüye değer çok şey var, ancak reçetesinde o kadar çok şey yok. Amerika'nın kamusal yaşamının büyük bir kısmı İncil'in aşkınlığından uzaklaşarak ya kudurmuş bir sekülerizme ya da dinin gücünü inkar ederken dini bir gayretle "uyanmış" ütopik fantezilere doğru kaymaktadır. Hawley, Hıristiyan doktrinlerine ve etiğine kayıtsız kalan ancak Hıristiyanlığı solcu düşmanlara karşı bir kabile kimliği olarak kullanan, büyüyen bir Hıristiyanlık sonrası sağdan bahsetmiyor. Hawley, ekonomiyi göz ardı ederken sözde kültüre odaklanan geleneksel Hıristiyan perspektifinden siyasetin önceki versiyonları konusunda haksızdır.
1980'ler ve 1990'lardaki Dini Sağ, Presbiteryen kültür eleştirmeni Francis Schaeffer, Baptist teolog Carl Henry, Katolik filozof Michael Novak ve Lutherci/Katolik editör ve yazar Richard Neuhaus'tan derinden etkilenmiştir. Planlı ekonomilere tercih edilen alternatif olarak geleneksel ahlak, demokratik anayasacılık ve serbest piyasa ekonomisinin bir sentezini savundular. Fikirlerinin günümüzde modası geçmiştir, ancak ilk ortaya atıldıklarında da modası geçmemişti. Hawley onların bakış açısını tartışmadan reddediyor. Ekonomiyi manevi kaygılarının dışında bıraktıklarını ima ediyor. Ancak onlar özel teşebbüsü sadece devletçilikten daha üretken olduğu için değil, aynı zamanda Tanrı vergisi insan yaratıcılığını daha iyi örneklediği için savunmuşlardır.
Hawley, önceki neslin biraz isteksiz olduğu, özellikle "Hıristiyan" bir siyaseti savunmaktadır. 1970'lerin sonu/1980'lerin Dini Sağ'ının önemli bir kurucusu olan Jerry Falwell Sr. ahlaki muhafazakârların pan-dinsel bir koalisyonu olarak Ahlaki Çoğunluk'u kurmuştur. Falwell'e ilham veren Schaeffer, Amerikan demokrasisini Reformasyon'un sivil ya da dini, yoğunlaşmış güce olan düşmanlığının bir meyvesi olarak tanımlamıştır. "Hıristiyan" bir siyaset ya da Hıristiyan bir Amerika talep ya da beklentisi olmaksızın siyasette Protestan bir duyarlılığı savunmuştur. Novak ve Neuhaus, Katolik bakış açılarıyla, doğal hukuk ve kilise öğretisinden yola çıkarak Hıristiyan dostu bir çoğulculuğu savundular.
Belki ve hatta büyük olasılıkla Hawley onların Hıristiyan dostu çoğulculuk versiyonuna tamamen katılmıyor. Ancak daha spesifik olarak Hıristiyan kimlikli bir Amerika için daha spesifik bir Hıristiyan siyaset türü bekliyor gibi görünüyor. Bunu, Hıristiyanların daha önceki Hıristiyan sağ yıllarına göre daha küçük bir nüfus payına sahip olmasına rağmen yapıyor. Daha Hıristiyan bir Amerika hedefine nasıl ulaşmayı beklediği belirsiz. Günümüz devlet okullarında zorunlu ya da gönüllü olarak yapılan devlet okul duası pek olası bir çare değil. On Emir'in daha fazla sivil alanda sergilenmesi de öyle. Dayatma ve sembolizmin, bırakın sürdürülebilir dini inançları, gerçek dini inançlar yaratması bile pek olası değildir ve dine karşı sinizmi ve hatta düşmanlığı teşvik etmesi daha olasıdır. İşyerinde dindar insanların ifade özgürlüğünün korunması neredeyse tüm muhafazakârlar arasında zaten ortak bir görüştür ve çoğu yargı kararıyla da desteklenmektedir.
Schaeffer, Henry, Neuhaus ve Novak gibi daha önceki Hıristiyan muhafazakâr düşünürler toplumun kısmen kiliseler tarafından şekillendirildiğini varsaymışlardır. Kilise içinde canlılık ve doktrinsel bütünlük için mücadele etmişlerdir. Müjdecilik ve etkili öğrencilik konusunda endişeliydiler. "Hristiyan" politikaları, eğer onları savunacak Hristiyanların sayısı gittikçe azalıyorsa önemsizdir. Ve elbette, Hıristiyanlar için siyaset inançlarının sadece bir meyvesidir, kurtuluş ve kutsallık olan ana odak noktasından uzaktır.
Schaeffer, Henry, Novak ve Neuhaus, 1970'ler ve 1980'lerde ilerici dinin gerilemesi ve Evanjelizm ile geleneksel Katolikliğin yükselişinden cesaret almış ve bunu daha geniş bir toplumsal yenilenme için bir fırsat olarak görmüşlerdir. Bugün Amerika'nın iklimi oldukça farklıdır. Dini bağlılık ve ibadetlere katılım azalmaktadır. Muhafazakar ve liberal neredeyse tüm mezhepler, ABD Katolikliğinin büyük bir kısmı gibi küçülmektedir. Mezhebe bağlı olmayan Hıristiyanlık büyümektedir ancak genellikle kilise geleneğine bağlı değildir ve aslında kutuplaşmaya yapıcı "Hıristiyan siyasetinden" daha fazla katkıda bulunabilir.
Belki de toplumsal yenilenmenin anahtarlarından biri, Protestan ve Katolik geleneklerinin sosyal anlayışları konusunda bu yeni mezhep sonrası Evanjelizm markasını eğitmektir. Ancak daha da önemlisi Amerika'da kilisenin gerilemesini tersine çevirmektir. Hristiyan bir Amerika'ya dair her türlü endişe, müjdecilik, müritlik, hayır işleri ve ölmekte olan mezhepçiliğin yerini alacak kalıcı Hristiyan kurumlarının inşası ile başlamalıdır.
İnananları bilgilendirebilecek geleneksel Hristiyan anlayışına dayanan bir siyaset geliştirmek her zaman önemlidir. Ancak kilise çoğunlukla inzivaya çekilmişken Amerika'nın siyaset yoluyla daha Hristiyan olabileceğini iddia etmek mantıksızdır. Amerika, daha fazla Amerikalı Hristiyanlığı ciddiye aldığında daha Hristiyan olacaktır ki bu da siyasetin son derece yetersiz olduğu bir görevdir. Alexis de Tocqueville, dinin genellikle siyasi güçlerin müttefiki olarak görüldüğü Avrupa'nın aksine Amerika'da dinin geniş çapta popüler olmasını Amerikan dininin partizan olmamasına bağlamıştır. Tarihçi Mark Noll'un yakın zamanda açıkladığı gibi, Metodizm İkinci Büyük Uyanış'ta Amerika'nın en büyük kilisesi haline geldi, çünkü yükselişinin muazzam bir sosyal etkisi olmasına rağmen büyük ölçüde politik değildi.
Senatörün inancı takdir edilebilir. Ancak Amerika'yı Tanrı'ya götürmek vaizlerin projesidir, politikacıların değil. Ve eğer kutsal yazılar doğruysa, bu bir silahlanma çağrısı olarak değil, çul ve küllerle alçakgönüllülüğe bir çağrı olarak başlar.
Mark Tooley, 15 Şubat 2024, Law&Liberty
(Mark Tooley, Institute on Religion and Democracy'nin başkanı ve IRD'nin dış politika ve ulusal güvenlik dergisi Providence'ın editörüdür.)
Ahmet Faruk, 10.04.2024, Sonsuz Ark, Çevirmen Yazar, Sonsuz Ark Çevirileri
- Sonsuz Ark'ta yayınlanan yazılardan yazarları sorumludur.
- Sonsuz Ark linki verilerek kısmen alıntı yapılabilir.
- Sonsuz Ark yayınları Sonsuz Ark manifestosuna aykırı yayın yapan sitelerde yayınlanamaz.
- Sonsuz Ark Yayınlarının Kullanımına İlişkin Önemli Duyuru için lütfen tıklayınız.